講壇　「聖霊が臨むとき」
　　　　　　使徒2：14〜41

　主が復活された日から５０日目、７週の祭り（五旬節、シャブオット）の最中にイエス様が約束された聖霊は、弟子たちに注がれました。主の最後の弟子達へのことばはペンテコステの日に成就されました。そして、この約束は今も尚、私たちにも語られていると信じます。
　祭りには、当時、外国に住むたくさんのユダヤ人と他国の改宗者が来ていました。その中で、聖霊に満たされた弟子達は、それぞれ、他国語で、御霊が話させさせてくださるとおりに話し始めたのです。
　皆が、驚き、怪しみ、酒に酔っているだけではないかと言い始めた時、１１使徒とペテロが立ち上がって、そこにいた多くの会衆にメッセージを語り始めました。
　このメッセージは、以前のペテロのメッセージとは大きく違いました。熱さや力強さなど、ペテロらしさはそのままに、そこには権威がありました。みことばと御霊の権威です。聖書に次のように記されています。 「『権力によらず、能力によらず、わたしの霊によって』と万軍の主は言われる。」（ゼカリヤ４：６旧約P.1616）
　御霊によって語らえたメッセージに耳を傾けてみましょう。

○ペテロのメッセージ
１．酒に酔っているのではない聖霊に満たされている。（１４〜２１節）

　ペテロはヨエルの預言の成就である事を示しました（ヨエル２：２８〜３２旧約P.1556）。
　聖霊は私たちに勇気と確信、そして必要を満たして下さるお方です。
「また、ぶどう酒に酔ってはいけません。そこには放蕩があるからです。むしろ、御霊に満たされなさい。」（エペソ５：１８新約P.390）

２．イエスは死から復活された。（２２〜３３節）

　ダビデは預言して、キリストの復活を詩篇に綴りました（詩篇１６：８〜１１旧約P.945）。

３．イエスは主である。あなたの主をあなたが十字架につけた（３４〜３６節）

　ダビデは詩篇の中で預言して救い主を「主」と呼んでいました（詩篇１１０篇）。それは、神御自身がキリストを私たちの主とされたからです。その主を十字架につけたのは紛れもなく、あなたがただと言いきったのです。

○三千人が救われる

　聖霊が臨まれる時、そこに罪の自覚と救いへの渇きが与えられます（３７節、第一コリント１２：３新約P.344）。そして、渇いて主の御もとに来るものは、永遠の命の水を飲むことを許されるのです（ヨハネ７：３７〜３８新約P.194、黙示録２２：１７新約P.519）。
　この日、ペテロのメッセージを聞いた３千人が救われました。
　聖霊が臨まれる時、私たちの計画や願いを超えて素晴らしい御業がなされるのです。

講壇　「神の召しに応えて」
　　　　　　使徒1：15〜26

　イエス様が昇天されてからペンテコステ(聖霊降臨)まで１０日の期間がありました。イエス様は、『父の約束を待つ』ように使徒たちに言いつけました（使徒１：４〜５）。私たちのクリスチャン生活の原動力は何でしょうか。それは聖霊の導きと助けによってです。イエス・キリストの霊が私たちに与えられている事は私たちが考える以上にとても重要な事なのです（ゼカリヤ４：６旧約P.1616）。イエス様の弟子たちは、この聖霊を待ち望み、祈って待ち望んでいました。
　さて、今日の聖書の箇所は、ペンテコステの前に、祈りつつ行った大切なことからみことばに聞きましょう。それは、『使徒職の補充』でした。

○使徒とは

　使徒とはギリシャ語でアポストロスと言い任命された者とか遣わされた者、使節、大使という意味を持ちます。使徒はイエス様が直々に任命され、定められました（マルコ３：１３〜１９新約P.70）。使徒は、教会が建てあげられる為の、大切な土台であり（エペソ２：２０新約P.386）、来るべき御国においては、イスラエルの１２部族を治めるという大切な使命を帯びています（マタイ１９：２８新約P.40）。

○イスカリオテ・ユダの脱落

　イスカリオテのユダの脱落は聖書のことばの成就であった事が記されています（１６節）。これは決して、ユダは滅びる運命であったとう事ではありません。彼には悔い改めのチャンスも与えられていました。しかし、ユダは自ら、イエス様の愛の御手を振り払い、最後は自死を選んだのです。聖霊はダビデを通して、人間の愚かさ、頑なさの結果を預言していたのです（詩篇６９：２５、１０９：８旧約P.1003）。

○使徒の資格

　使徒になる為の必要な資格は三つありました。
１．　イエス様と行動を共にしていた
２．　復活の証人である
３．　神の任命である
　先の二つを満たしている人物は１２０人中、二人だけでした。一人目はバルサバ（安息日の子）と呼ばれ、ギリシャ語でユスト（正直者の意）というヨセフ。もう一人はマッティアでした。
　最後の三つ目の資格である神の任命でありますが、人間の判断とは一線を画します。ルカが記すだけでもヨセフは、あだ名もギリシャ名も名は体を表すとうように評判であったのではないかと推察できます。しかし、くじによって選ばれたのは（箴言１６：３３旧約P.1114）、マッティアでした。マッティアは、１２使徒という括りでは登場しますが、個人名はこの箇所しか出てこないのです（決して、マッティアが駄目であるという事ではありません）。
　神様の召しを考える時に、自分自身を見ても、どうして私がと感じる事もあるかもしれません。でも、心配しないでください。召されたお方が恵みによってあなたを召されたのです（第二テモテ１：９新約P.425）。

○神の召しに応えて

　私たちに与えられている信仰は同じであり、一つですが、召しはそれぞれ異なるでしょう（エペソ２：４〜７新約P.385）。イエス様が望まれておられるのは、強いられた歩みではなく、それぞれが、その召しにふさわしく自発的に喜んで主に仕え、召しに応えて歩む歩みなのです（第二コリント９：７新約P.366）。

講壇　「あなたは特別な存在」
　　　　　　創世記１：26〜28

　神様は、世界の始まる前から存在し、永遠に存在されるお方です（黙示録１：８、２２：１３新約P.491）。この世界の全ては、神様が創造されたのです（創世記１：１）。そして、私たち人間も神様によって造られた存在である事を聖書は明言しています。

○特別な存在として

　神様はこの世界を６日間で創造されました。そして、６日目の最期に人間は創造されたのですが、他の被造物と一線を画す形で創造されたのです。光、大空、海、陸、植物、太陽、月、星、魚、鳥、動物、これらは、神のことばによって秩序を与えられ、存在し、生み出されました。人間は、地の塵（アダマー）から神ご自身が神のかたちとして神の似姿に形造られ、神の息（霊）を吹き込まれて生きたものとなりました（創世記２：７）。
　また、ダビデは詩篇の中で
「人とは何ものなのでしょう。あなたが心に留められるとは。人の子とはいったい何ものなのでしょう。あなたが顧みてくださるとは。あなたは人を御使いよりわずかに欠けがあるものとしこれに栄光と誉れの冠をかぶらせてくださいました。」（詩篇８：４〜５旧約P.939）
と詠いました。
　人間はどのような特別な存在として造られたのでしょうか。

１．神のかたちに。似姿に。

「さあ、人をわれわれのかたちとして、われわれの似姿に造ろう。」（２６節前半）
　畏れ多くも、人間のモデルは神様ご自身です。「われわれ」という表現は一人称複数で書かれています。これは、神様は複数存在すると言う意味ではなく、一般的には、尊厳の複数と言われるもので、国王など高い身分の方が自らを指す場合、一人称単数（私）ではなく、複数（我ら）を使用するのです。また、霊的な意味においては、聖書の真理である、三位一体（父なる神、子なるイエス・キリスト、聖霊）の神を言い表す表現です。
　要するに、人は神様によって、神様のかたち、神様の似姿に、造られた特別な存在です。
　あなたも、神様によって造られた特別な存在なのです。

２．委ねられた存在

「こうして彼らが、海の魚、空の鳥、家畜、地のすべてのもの、地の上を這うすべてのものを支配するようにしよう。」（２６節後半）
　神様は人間を特別な存在として造り、特別な使命を与えられました。それは、この被造世界の支配（管理、運営）です。この世界が創造された直後、完璧な神様の目から見ても、この世界は『非常に良かった』のです。神様の最高傑作を従える事を神様は、人間の使命としてくださいました。神様は私たちに類稀なる期待をし、委ねてくださるお方です。

３．祝福された存在

「神は彼らを祝福された。」（２８節抜粋）
　神様は人を一人で生きる存在として造られませんでした。神様ご自身も三位一体の愛の交わりに生きるお方であるように、人間も男と女に想像し、夫婦を、家庭を、そして、社会を、文化を育んでいく者としてくださったのです。神様は仰いました。「生めよ。増えよ。地に満ちよ。」私たちは神様の祝福を受け継いでいく存在なのです。

講壇　「大宣教命令　-弟子とせよ‐」
　　　　　　マタイ28：18〜20

　イエス様が昇天される前に弟子たちに語られた重要なメッセージである大宣教命令について共にみことばに聞きましょう。

○主権者イエス

「わたしには天においても地においても、すべての権威が与えられています。」（１８節）
　イエス様は全ての権威を父なる神から与えられました。
　語る権威（ルカ４：３２新約P.116）、罪を赦す（癒す）権威（ルカ５：２４）、悪霊に命じる権威（マルコ１：２７新約P.66）、権威を授ける権威（ルカ１０：１９）、自分からいのちを捨て、再び得る権威（ヨハネ１０：１８font color="#ff0000">新約P.202）、すべての人を支配する（永遠のいのちを与える為）権威（ヨハネ１７：２）等。
　私達は弱く、足らなかったとしても、教会の頭なるイエス様はそのようなお方です。心配無用です。

○大宣教命令のゴール

「ですから、あなたがたは行って、あらゆる国の人々を弟子としなさい。」（１９節前半）
　イエス様が私たちに委ね与えられた大宣教命令のゴールは、あらゆる人々を、「イエス様の弟子とする」事です。イエス様の支持者や愛好家を集めるのではありません。イエス様を愛し、イエス様に従い、習いたいと願うものを生み出していくのです。
　私たちは教会のお世話になる為に、召されたわけではありません。その反対で、教会で奉仕の働きをなし、キリストのからだを建てあげる為に、召されたのです（エペソ４：１２新約P.388）。

○弟子としてのスタート

「父、子、聖霊の名において彼らにバプテスマを授け」（１９節後半）
　バプテスマ（洗礼式）はクリスチャンとしてのゴールではなく、スタートラインであると言われます。私たちが相応しいから選ばれ、救われるのでは決してありません。全ては、父なる神、子なる神、聖霊なる神の圧倒的な愛と恵みによってなされた、救いの御業である十字架による贖いと、信仰によって与えられる復活のいのちの付与がバプテスマの全てなのです。バプテスマは信仰告白です。してもしなくてもよいものではなく、神様に召された者がこれからの人生を主と共に歩み、弟子の道を歩んでいくために、必ず通るべき道なのです。イエス様もあえて、バプテスマのヨハネから洗礼を受けられた通りです（マタイ３：１３〜１５）。

○弟子としての過程（プロセス）

「わたしがあなたがたに命じておいた、すべてのことを守るように教えなさい。」（２０節前半）
　大宣教命令は救いへと導いて終わりではありません。弟子となる為に、イエス様が命じた全ての事を、守るように「教える」事を主は求めておられます。教会が、聖書のみことばを語り、教える事を辞めるとするならば、それはもはや、教会ではありません。イエス様も、その生涯の多くは、弟子を教え、訓練する事を大切にされました。礼拝で、祈祷会で、様々な諸集会で、聖書が開かれるのは、全てのクリスチャンが主の弟子となる為なのです。

○共におられる主

「見よ。わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたとともにいます。」（２０節後半）
　イエス様は昇天されましたが、聖霊をとおして、いつも、私たちと共におられ、励まし、慰め、必要な力を与えてくださいます。このお方に従って参りましょう。

講壇　「互いに愛し合う教会」
　　　　ヨハネ13：34
　　　　第一ヨハネ4：7〜10

　旧約時代から心を尽くして主を愛することや、隣人を自分自身のように愛することが律法の形で語られて来ましたが、新約時代においては、愛することにおいて「互いに」という側面が新たに語られるようになりました。この「互いに」は、まさに教会時代の本質を表す重要なポイントです。そこに、教会に対する主の深いみ旨が込められています。そのみ旨を私たちはしっかりと受け止めて、共に主のからだなる教会、また神の家族である教会に仕えて行きたいと思います。

一、私たちに示された神の愛
（1） 一方的な神の愛

　まず神様が、罪人である私たちのために、ご自身を犠牲にして十字架の贖いを成し遂げてくださいました。神様の方から「一方的に」私たちを愛してくださっておられるという点が重要です。私たちに何らかの良い所があって、それだからと言っていただいた恵みではありません。私たちは、滅びる者でしかありませんでしたが、憐れみのゆえに一方的な神の愛によって、救いの手が差し延ばされたのです。救いの確信は、ただ一方的な主の愛によってであること、主の愛は無条件の愛であることは、重要なポイントです。この福音理解と自分自身の受け止め方が明確であることが、とても重要です。

（2）神から生まれた者として

　なぜなら、その福音理解と神様に愛されている自分を受け入れることは、そのまま、教会の兄弟姉妹を受け止め、理解し、受け入れる姿勢に表れるからです。私たちは、日々神様の御前に自分を置いて、贖いの恵みを思い起こして感謝をささげることが大切です。同時に、神の家族の一員としてくださった神様のみ旨を確かめて、感謝をささげます。互いに愛し合う教会の基本は、そうした日々の祈り、そこで新たにした確信、そしてささげた感謝の上に形づくられて行くのです。

二、互いに愛し合う愛の本質
（1） タラントのたとえより マタイ２５：１４〜３０

　さて、主が話されたタラントのたとえから、「愛する」という視点から考えてみたいと思います。タラントを活用したしもべたちは商売をして、その結果「よくやった。良い忠実なしもべだ」と褒められています。彼らはそうするようにと言われてではなく、自発的にしました。
　一方、１タラントのしもべは預かったものを地面に隠し、主人が帰って来た時、それをそのまま返しました。当時のセキュリティとしては、地面の中に隠しておくのが一番安全だったそうですが、ある意味、１タラントのしもべは、「預かった」ということに最も忠実に行動したことになります。最も安全な方法でしたが、彼は主人から厳しく叱責されました。なぜだったのでしょうか。

（2）愛することは自発的

　私たちは、このイエス様のたとえから「自発的」な行動が大切なポイントであることを学ばせられます。実のところ、「愛すること」こそが、最も自発的な行為であることを教えられるのです。多くの場合、頼まれてとか、決められているからという理由があって人は行動しますが、教会が成長して行くためには、それだけではなく、「自発的」な部分が大切です。真に自発的な行為には、その本人に責任が伴いますが、その責任感、あるいは、自己犠牲の覚悟が重要です。それを主のために決意して行うのです。決められたことだけをして、あとは何もしないで、じっとしていれば失敗するリスクもなく安全かも知れませんが、その姿勢は、１タラントのしもべに通じるものがあります。
　良かれと思ってする「愛する」行為には、時には失敗のリスクもありますが、周りがその芽をつぶしてしまうのではなく、理解をもって受け止めて行くことも、互いに愛する教会の良き姿ではないでしょうか。
　私たちは、福音理解を深めて、神様に愛されている自分を受け止め、同じく神様に愛されているお互いを受け止め、そして、愛を動機とする雰囲気を大切にする教会を目指すお互いでありたいと願います。

講壇　「主の招き」
　　　　　　ヨハネ21：1〜19
　　　　　　マタイ9：13

　ペテロはイエス様が十字架につけられようとする時、保身からイエス様を３度否みました。自分の弱さと足りなさを、まざまざと見せつけられるような経験から、信仰的にどん底にいるペテロに対してイエス様は、そのペテロを招かれました。その招きを３つの角度から見ていきましょう。

１． 無条件の招き（ヨハネ２１：１〜１４）

　弟子達が復活をされたイエス様と３度目に会ったのは、ペテロたちの故郷であり、宣教の拠点としていたガリラヤでした。そこには、イエス様との貴重な経験と思い出がたくさん詰まった地です。しかし、ペテロは悔い改めよりも、あきらめにも似た心境の中で、イエス様の弟子という使命からフェードアウトするかのように、昔、していた職業である漁をしに、ガリラヤ湖に出かけたのです。そして、そのガリラヤ湖畔にイエス様は立たれ、失意の中にあるペテロたちに優しく語りかけ、最初に救いと召しの経験をした、漁の奇蹟を通して（ルカ５：１〜１１新約P.117）、はじめの愛に気付かせてくださいました。そこにあったのは、無条件の招きです。

２． 赦しの招き（ヨハネ２１：１５〜１７）

　朝食を終えたペテロにイエス様は一つの質問を３度、語りかけられました。それは「ヨハネの子シモン。あなたは、この人たちが愛する以上に、わたしを愛していますか。」でした。ペテロはもう「愛します！」とは言えませんでした。
「はい、主よ。私があなたを愛していることは、あなたがご存じです。」という遠まわしな表現しかする事しかできませんでした。しかし、これが精一杯のペテロの本心からの応答だったのです。
　イエス様は、３度裏切りの発言をしたペテロに、３度の悔い改めの機会を与えられたのです。
　それと共に、この三度の質問と応答のやりとりにはイエス様からの歩み寄りによる赦しが見られるのです。１５節と１６節のイエス様の「愛しますか」という言葉は、ギリシャ語で「アガパオー」が使われています。アガパオーは、「無条件の愛」や「自己犠牲の愛」で神の愛に使われることばです。それに対し、ペテロが答えている「私があなたを愛することは、あなたがご存じです。」の愛は「フィレオ―」が使われています。フィレオ―は「友愛」や「相互における愛」に使われます。
　ペテロへの質問の変化は、私たちへの恵みによる赦しと、神の子が私たちに寄り添ってくださり、ご自分をなだめの供え物として献げて下さった事を如実に現しているのです。

３． 再起の招き（ヨハネ１２：１５〜１９）

　ペテロの精一杯の応答に対するイエス様の答えは「わたしの羊を飼いなさい。」でした。イエス様は、そもそも、ペテロの限界を知っていてくださり、そして、本人がその事を自覚していなかった時点から、ペテロの為に、とりあつかい、導いておられたのです（ルカ２２：３１〜３２）。人生における失敗や挫折を、ただのマイナスと捉えるか、信仰によってそれを最善に変えてくださるお方によって尊い糧にするかは、私たち次第です。ペテロは、この時の経験で、もう一度、イエス様の弟子として、再起する事が出来ました。それは、自分の力ではなく、召してくださるお方の御声に耳を傾けたからです。

講壇「信じる者になりなさい」
　　　　　ヨハネ20：19〜29
　　　　　第一ヨハネ5：4〜5

　信仰はとてもシンプルです。途方もない学びをしなければ取得できない資格試験とは異なり、小さな子供でも持つことの出来るものです。いや、自分を高めてくれる知識も信仰がないならば、霊的な高慢に陥り、命から遠く離れてしまます。反対に知識も知恵もまだ少ない幼子のようなへりくだった者に、ご自分をお示しになられるのです（マタイ１１：２５新約P.21）。

○信仰がなければ

「信仰がなければ、神に喜ばれることはできません。神に近づく者は、神がおられることと、神がご自分を求める者には報いてくださる方であることを、信じなければならないのです。」（へブル１１：６新約P.451）
　信仰の第一要素は神がおられることを信じる事です。全ての全てであられ、唯一の絶対存在者、そして、この世の全てのものを創造されたお方を認め、信じる事から全ては始まります。
　信仰の第二の要素は、神を求める者に報いてくださるお方である事を信じる事です。神様がおられる事を信じていても、神様がどういうお方であるかと言う認識が大切です。神様は、私たちを無条件で愛しておられ、私たちにとって一番必要なものを与えたいと考え、用意してくださいました。しかし、その差し出されたプレゼントを受け取らなくては、それは大なしになってしまいます。神様と言うお方を、私たちが正しく認識し、神様のプレゼントを受け取る事が信仰です。

○信じることが出来ない弟子達

　イエス様の弟子たちが一番恐れていた事、それは、イエス様を失う事です。そして、それが、見事に起こったのが十字架でした。死はイエス様を飲み込み、超えることの出来ない絶望の壁が弟子たちの前に立ちはだかったのです。その悲しみの経験は、イエス様が十字架以前に語られていたみことばをも隠してしまうほどでした（マタイ２０：１８〜１９、ルカ２４：５〜７新約P.172）。
　弟子たちは、イエス様を十字架につけて死に至らしめたユダヤ人達を恐れて、固く戸をしめていました。しかし、そこに、預言通りに死から復活されたイエス様が立たれた姿を見て、弟子達は歓喜に湧いたのです。

○不信仰が頭をもたげる時

　イエス様が弟子たちの前に現れてくださった時、一人だけ同席していなかった弟子がいました。それはトマスです。トマスは女性たちの証言にも、弟子たちの証言にも、なにより、イエス様の語っておられた事よりも、自分の見聞きした事、そして、自分の常識を優先させてしまいました。
「私は、その手に釘の跡を見て、釘の跡に指を入れ、その脇腹に手を入れてみなければ、決して信じません」（ヨハネ２０：２５）
　イエス様が復活されてから４０日この地上におられましたが、その五分の一の８日間トマスは不信仰の中にとどまっていました。

○常識の先にあるもの

　死者の復活、それは、常識から考えると馬鹿げたことでしょう。しかし、死に打ち勝たれたお方を信じる信仰こそ、勝利なのです（第一コリント１５：１９〜２０新約P.350、第一ヨハネ５：４〜５）。トマスは復活の主に会って、ようやく信仰を取り戻しました。神様が私たちに求めておらえ事は、優れた知識でも、技能でもありません。私たちの為に、死に打ち勝たれて復活されたイエス様を、今も生きておられる、唯一の救い主である事を信じる事です。

講壇　「心が燃える」　　ルカ24：13〜35

　今日はイエス・キリストの復活を記念するイースター（復活祭）です。
　イエス様は十字架で死なれましたが、三日目の日曜日の朝早くに死からよみがえり、復活されたのです。そして、今も生きておられるお方です。この事をあなたは信じますか？

○エルサレムからエマオへ

　この世界に生きていると私たちは、目に見える事柄に左右されてしまいやすくなります。それは、信仰者にとってもそうです。
　イエス様が十字架で死なれた事は、誰しもが知る事実でした。そしてその事実は弟子たちにとって、失望と落胆を与えるものだったのです。しかし、安息日が明けた次の日の朝、イエス様はよみがえられたという噂が広がりました。
　イエス様を信じていた女性たちが埋葬の準備が不十分だったので、再度遺体に香油を塗る為に、向かったのですが、その時すでにイエス様の遺体はなく、天使が復活された事を告げたのです。
　しかし、直属の弟子である者たちでさえ、女性たちの言っている事はたわごとのように聞こえたと言うのです（ルカ２４：１１）。
　本来ならば、復活の希望にあふれ、喜びの内にイエス様をエルサレムにおいて待ち望むはずです。しかし、ある二人の弟子は、エルサレムに背を向けてエマオという町に向かって歩き出していました。持っていた信仰はどこへやら行ってしまっています。
　否定的な考えや、思いでいっぱいになって議論している弟子たちの中にイエス様が共に歩いておられました。その心は暗く、それが復活の主である事さえ気づかなかったのです。

○みことばが生かす（詩篇１１９：５０旧約P.1062）

　この世は移りゆきます。今新しいものも、明日には古くなるのです。力あるものも、つまずき倒れます（イザヤ４０：３０旧約P.1232）。
　変わらないものは、聖書のみことばだけです（マタイ５：１８新約P.7）。
　イエス様は二人の弟子たちに、キリストについて、旧約聖書からみことばを通して、諭されました。力強い、イエス様のお話に、二人の弟子は心燃やされたのです。

○エマオからエルサレムへ

　エマオに到着した時、二人の弟子はイエス様に無理を言って自分たちと宿を共にしていただきました。そして、食事の際にイエス様がパンを裂いて渡される時に、目が開かれイエス様だと分かったのです。
　彼らは「すぐさま」エルサレムへと帰って行きました。信仰が回復され、目に見える事柄ではなく、みことばを信じ、受け入れたときに、彼らの行動は変わりました。その真ん中に、イエス様は立たれ、復活の事実を確かなものとされたのです。

　私たちの信仰は「現実」と言うエマオに向かっているでしょうか。それとも、みことば信仰というエルサレムに向かっているのでしょうか。

講壇　「十字架上の祈り」
　　　ルカ　23：34、46
　　　マタイ　27：46

　イエス様は十字架の苦しみの中で、父なる神様に三つの祈りをされました。それは、『執成し』『叫び』『委ねる』祈りでした。

○執成しの祈り

「父よ、彼らをお赦しください。彼らは、自分が何をしているのかが分かっていないのです。」（ルカ２３：３４）
　拷問を受け、恥辱を受け、十字架において苦しみ抜かる中で、まずイエス様は祈られました。しかも、その祈りは、執成しの祈りだったのです。今、御自身が誰よりも苦しいはずであり、弱音の一言を吐いても誰も責められないような状態です。
　その中で、イエス様は『彼ら』をお赦しくださいと祈られました。『彼ら』とは誰でしょうか？姑息な策略をめぐらし、訴えた祭司長？民衆の怒声に怯み、責任を放棄した裁判長ピラト？その場の勢いに任せて死刑を叫んだ民衆？ローマの権力を笠に着てむち打ち、唾し、着物を面白半分で分けたローマ兵？
　もちろん、それらの人々の為にも祈られたのですが、一番大切なのは『私』の為に祈られたのだと自覚し、受け入れる事です。
「わたしは、ただこの人々のためだけでなく、彼らのことばによってわたしを信じる人々のためにも、お願いします。」（ヨハネ１７：２０新約P.221）

○叫びの祈り

「エリ、エリ、レマ、サバクタニ」【わが神、わが神。どうしてわたしをお見捨てになったのですか】（マタイ２７：４６）
　イエス様は午後３時頃、息を引き取る少し前、父なる神に『叫び』ました。さかのぼる事３時間前、真昼の正午、日が一番高い時間であるのにかかわらず、全地は暗くなったとあります（マタイ２７：４５）。その暗闇はイエス様が息を引き取られる３時まで続きました。あたかも、父なる神が、愛する息子の苦しむ姿を見ていられないかのようにです。
　詩篇２２篇旧約P.952の歌い始めが、イエス様の叫びと同じです。聖書は苦難のメシアを預言していたのです。正真正銘、『私』の為に、父なる神に見捨てられたお方こそ、罪からの救い主イエス・キリストなのです。

○委ねる祈り

「父よ、わたしの霊をあなたの御手にゆだねます。」（ルカ２３：４６）
　イエス様のご生涯は、父なる神に委ねた生涯でした。
　委ねることは、自らは何もしない事とは違います。ましてや、自分の知恵や経験に頼って判断、行動する事とも違います。私たちが委ねるべきお方は、私たちにも福音宣教を委ねてくださいました。
　信仰のゆえに委ねるとは、委ねてくださったお方に信頼し、神の御心を求め、御旨を成し、結果を主に委ねる事です。

講壇　「罪の深淵」　　マルコ15：15〜20　/　イザヤ1：18

　ピラトはバラバを釈放し、イエス様を十字架刑に引き渡す事を決定しました。十字架に至るまでは、人の弱さ、汚さがより際立っている箇所です（エレミヤ１７：９旧約P.1321）。

○ローマの鞭打ち（１５節）

　イエス様は十字架刑に処される前にローマの鞭打ち刑に処されました。
　イスラエルにも鞭打ちの刑はありますが大きく異なります。共通するのは回数制限が４０回以内とするという事です。しかし、その理由が異なります。ユダヤ人の鞭打ち刑は、罪の罰でありながらも、その人の尊厳を守りながら（申命記２５：２〜３旧約P.358）、更生を目的とするからです（箴言２２：１５、２３：１３〜１４旧約P.1121）。
　しかし、ローマの鞭打ち刑は、過度な『罰』にあります。回数制限をしなければ、命を奪いかねない刑だからです。鞭の先には、動物の鋭利な骨や鉛が埋め込まれていて、打ち叩かれた皮膚を破り、肉と筋をえぐりとるのです。鞭打ち刑を受けた者は、体は血だらけ、肋骨はあらわになり、顔は親族が見ても判別できないほど切り裂かれていたと言います。瀕死の状態になるのです。

○ローマ兵の闇

　人間は自分より弱い立場のものを目の前にして、しかも、その者を好き勝手できる権威を得たならば、同じ人間に対してでも、残酷になれるのです。戦争の際に、軍の規律を守らない部隊が、占領した地域を蹂躙する事があるのは、残念ながら事実です。
　ローマ兵は瀕死のイエス様を前にして、憐れむどころか、ボロボロになった死刑囚として、人権を無視し、更に痛めつけ始めたのです。

１．肉体的苦痛

　ローマ兵は鞭打ちでボロボロになっているイエス様に対して、着ている衣をはぎ取り、その代わりに紫の衣と茨の冠を被らせ（１７節）、緋色のマントを羽織らせました（マタイ２７：２８新約P.61）。後で、脱がせました。ずたずたに裂かれた皮膚からは血が流れ出しています。触れただけでも激痛でしょう。それを、着せ替えするという事は、衣服と皮膚と肉は血で固まっていたので、それをはぎ取る形になり、拷問のような痛みになるのです。
　また、イエス様は茨の冠を被せられました。中東の茨は、棘が長く鋭いのです。それを冠として、頭に押しつけ被らせられるのです。そして、葦の棒で、頭を殴られたのです。

２．精神的苦痛

　本来、紫の衣、緋色のマントは王様の装束です。兵隊たちは、あえて、この色のものを選んで着せ、王冠の冠の代わりに、茨の冠を、王の酌の代わりに、葦の棒を持たせて、「ユダヤ人の王様、万歳」と叫び、ひれ伏して拝み、戴冠式のまねごとをしたのです。イエス様は体の苦痛だけでなく、心も引き裂かれてくださったのです。

○罪の深みからの救い

　茨は、アダムとエバの罪の結果呪いの象徴の一つでした（創世記３：１７〜１８旧約P.5）。本来、罪のゆえに呪いを受けなければならない私たちの為に、イエス様は、その呪いを一身に引き受け、身代わりとなってくださったのです。たとえ私たちの罪がいかに深くとも、主の救いの御手は私たちの手をとって救い出してくださるのです（イザヤ１：１８）。

講壇　「二人のイエス」　　マタイ27：15〜26新約P.60

　イエス様がピラトのもとで裁判を受けていた時、ピラトは冤罪判決をするのも、ユダヤ人たちが判決結果に不満を覚えて暴動になるのも避けたかったのです。そのピラトにとって切り札になる人物がいました。それは「バラバ・イエス」という人物でした。

○バラバ・イエス

　四福音書の中で、バラバと言う人物は全て出てきます。しかし、本名を記しているのはマタイだけです。実は、バラバと言うのはあだ名で、「父の息子」という意味です。そして、イエスが本名でした。イエスはギリシャ語読みでヘブル語読みにすると「ヨシュア」です。「主は救い」という意味の名前で、ユダヤ人にとっては良くある名前であったのですが、イエス・キリストを指し示す為に書かれた書物で、イエス様とバラバと言われる人物が混同される事が無いように、あえて、あだ名を用いて差別化をはかったのでしょう。
　それほど、バラバは極悪人だったのです。マタイは「名の知れた囚人」（１６節）と記し、マルコとルカは「暴動と人殺し」（マルコ１５：７新約P.102、ルカ２３：１９新約P.169））と記し、ヨハネは「強盗」（ヨハネ１８：４０新約P.224）と記しています。暴徒のリーダーとて、暴動を引き起こし、その中で殺人と強盗も行っているテロリストです。

○バラバかキリストか

　ピラトは毎年、過越しの祭りの際に、囚人を一人、恩赦にして解放していました。
　ピラトはきっと確信を持っていた事でしょう。今いる囚人は、二人、バラバと呼ばれるイエスか、キリストと呼ばれるイエスです。何としてでもイエス様を死刑にしたい祭司長たちとは違い、民衆は、極悪人のバラバを恩赦にするのは反対するに違いないと。しかし、彼らの罪は根深く、民衆は祭司長たちの扇動と説得に安易に流され、バラバを釈放し、イエス様を十字架につけろと叫んだのです。

○名前は一緒、本質は正反対

　イエス様は、天の父なる神の子です（マタイ３：１７）。バラバと呼ばれる極悪人のイエスもあだ名は「父の子」であった事は偶然ではないでしょう。このバラバは私たちの型であるといえます。
　聖書は神のことばを受けた人々の事を「神々、いと高き者の子ら」と言っています（詩篇８２：６新約P.1020、ヨハネ１０：３４〜３６）。確かに、私たちは御子イエス様を信じ受け入れた時に、いと高き方の子ととなる特権を受けたのです（ヨハネ１：１２）。これは神様の愛と恵みの賜物です。本来、人間は罪のゆえに、神様との愛の関係は絶たれ、神の子である特権は失われているのです。それを、バラバは象徴しながら、そのバラバ＝罪を犯した人の代わりに、神の子なるイエス様が、十字架に架かられるというのです。

○バラバのその後

　聖書は、死刑を免れたバラバのその後を語っていません。しかし、多くのクリスチャンはバラバと自分を重ね合わせ、バラバは本当の父なる神の子となったと想像できるのではないかと思います。
　私の死が、キリストの死となり、キリストのいのちが私のいのちとなる、神様が用意してくださった何千年にも及ぶ救いの計画が、このきな臭い裁判の中にも輝いているのです。

講壇　「真理に聞き従わない者たち」　　ルカ23：1〜16新約P.168 / ヨハネ18：28〜38新約P.223

　聖書の中の人物で反面教師として学ぶ事の出来る人物もいますが今日は、その中の二人から学びたいと思います。それは、意にそぐわない形であったとしても、与えられた権威を通してイエス様を十字架刑に定めた、ユダヤの総督ポンテオ・ピラトとガリラヤの領主ヘロデです。

○領主ヘロデ

　ガリラヤの領主ヘロデは、イエス様が降誕された時の暴君ヘロデ大王の息子です。腹違いの兄弟ピリポの妻へロディアを妻とした事で、バプテスマのヨハネに糾弾され牢に入れていたのですが、ヨハネが正しい聖なる人であると認め、当惑しながらも、ヨハネの語る話を喜んで聞いていたと言うのです（マルコ６：１９〜２０新約P.77）。
　ピラトがイエス様を尋問している際に、イエス様がガリラヤ出身である事が分かると、すぐに、ヘロデのもとに送りました。すると、ヘロデは嫌がるどころか、喜んだと聖書は記しています（ルカ２３：８）。しかし、それは、真理に耳を傾け、面と向かう為ではなく、イエス様が行われる「しるし」である奇跡を見てみたいというミーハーな性格からだったのです。
　そもそも、バプテスマのヨハネの話に耳を傾けていたのも、真理を語るヨハネの話に興味はあったものの、それを自分の事として受け入れるつもりはなかったのでしょう。その結果、へロディアとその娘サロメに願われるまま自分の体裁を気にして、バプテスマのヨハネを死刑にし、奇跡を期待したイエス様は何も行わないどころか、一言もお答えにならず、思い通りにならなかった事で、手のひらを返し、兵士と共に侮辱の言葉を投げつけ、派手な衣をこれ見よがしに着させて、ピラトに送り返したのでした（ルカ２３：９、１１）。
　ヘロデ王の真理に対する聞く姿勢は、イエス様が語られた種のたとえ話の中に出てくる良い地以外のすべての悪いケースに当てはまります（マタイ１３：１８〜２２新約P.26）。

○ポンテオ・ピラト

　ピラトはローマから派遣されたユダヤ総督でした。なので、絶大な権力を有していたのです。ただし、当時の彼は、ローマにおける地位を守るために必死であり、ユダヤ地方における問題は、彼の評価に直結する為、それが弱点になっていたと言えます。
　イエス様の裁判に関して、はっきり言えば、ピラトは関わりたくなかったのです。それは、イエス様が死刑になるような罪は犯しておらず、宗教的な軋轢から、その指導者たちは死刑にして欲しいと言う尋常じゃない圧力をもって接してきていたからです。下手な冤罪裁判をしても、反対に大きな暴動になっても彼の経歴に傷がついてしまうのです。
　だからこそ、ピラトはあの手この手で、出来るだけ穏便にイエス様を無罪にしようとつとめたのですが、最後にはカエサルに変わってユダヤの王になろうとしている男を有罪にしなければ、あなたはカエサルの敵だと脅された時、保身から、無罪の人を、十字架につける為にユダヤ人たちに引き渡したのでした（ヨハネ１９：１２）。
　ピラトは、その少し前に、イエス様とさしで話したときに、真理に触れています。しかし、その真理を知ろうともせずに、聞き流してしまったのです（ヨハネ１８：３７〜３８）。

講壇　「イスカリオテ・ユダの失敗」　　マタイ27：1〜10新約P.60

　深夜に大祭司邸宅の庭で行われていた不正な裁判を有効なものとするために夜が明けるやいなや、形だけのサンヘドリン（最高法院）を開いて、イエス様を有罪としました（ルカ２２：６６〜７１新約P.168）。
　しかし、当時、ローマの属国となっていたイスラエルに死刑にする権限はありませんでした。そこで、彼らは、ユダヤを治めていた総督ピラトに引き渡しのです。

○イスカリオテのユダの失敗

　あれよ、あれよと言う間に、イエス様は断罪され、死刑に向けてありえない速さで進んでいきます。これに、怖れを覚えた人物がいました。それは、イエス様を売った張本人であるイスカリオテのユダです。彼は、銀貨３０枚でイエス様を売り、祭司長たちに引き渡しました。
　もしかすると、イスカリオテのユダにはイエス様の愛や優しさが、腑抜けているように見えて、彼なりに喝を少し入れてやろうと馬鹿げたことをしたのかもしれません。
　しかし、それが取り返しのつかない事になったと知って、彼は心の底から後悔する事になったのです。イエス様を売った対価の銀貨３０枚を持って祭司長たちの所に行き銀貨を返そうとしたのですが、祭司長たちはそれを受け取りません。
「私は無実の人の血を売って罪を犯しました。」
　後悔の言葉も空しく響き、祭司長たちは冷たく言い放ちます。
「われわれの知ったことか。自分で始末することだ。」（４節）
　その言葉を受けて、イスカリオテのユダは自ら首をくくって自殺をしたのでした。

　少し考えて頂きたいのです。確かにイスカリオテのユダはイエス様をお金で売るという最低の失敗をしました。しかし、失敗したのはユダだけでしょうか。誰しもが失敗するのです。いや、失敗どころかユダの話を聞いて、自分はそこまでひどくないと安心する自分は、神様の前に、もっと最低なのではないでしょうか。
　ユダが特別罪人であったから最悪の最期を迎えたのではありません。彼は大きな間違いを二つ犯しました。

１．『後悔』で終わった

　一つ目、彼は自分の失敗に打ちひしがれ『後悔』しました。後悔する事は決して悪い事ではありません。人は、自分が罪の泥沼に沈んでいて、最悪な状況に陥っているという事を自覚しなければ、そこからの救いを知る事ができないからです。自分は罪を犯してしまったという後悔から、聖なる神様の招きを受けて、悔い改める事が出来るのです。ただ、ユダは、神様の招きに目を留めることなく、ただ、罪の現実に絶望し、「後悔」するだけに終わってしまったのです。

２．自分で始末した

　二つ目、彼は、祭司長たちの声に従い、自分の罪を自分で始末するために自殺を選びました。イエス様は、絶対にそんなことを望んではおられなかったでしょう。ユダが口づけで裏切った時、イエス様は「友よ」と仰いました（マタイ２６：５０）。自分の聖さによって神様に受け入れられる事を目指した場合、絶望が待っているだけです。しかし、どんなことがあっても、見放さず、捨てないと仰られるイエス様の愛の言葉に耳を傾けていたら、その結末は大きく変わっていたことでしょう（ヘブル１３：５新約P.456）。

講壇　「イエス様のまなざし」　　ルカ22：47〜62新約P.167

○人生最悪の日

　イエス様にとって人生最悪の日と言ってもよい日があります。
　それは、自分の愛する１２弟子の中の１人であるイスカリオテのユダに裏切られた日です。その他の弟子たちも、必死に抵抗しましたが、イエス様が捕えられてしまうと、蜘蛛の子を散らしたように逃げてしまいました。そしてイエス様は早朝からの違法な裁判でつるし上げられ、あれよ、あれよという間に十字架刑という極刑に処されることになりました。ローマの兵士から嘲笑され、馬鹿にされながら瀕死になるまでムチで拷問を受けたのです。また自分のかかる十字架を背負わされ、刑場であるゴルゴタの丘まで歩き（途中、限界が来て交代もしたが）、死刑囚二人に挟まれて十字架につけられ、最後には絶命しました。これはたかだか１２時間の間に起こった出来事です。

○不正な裁判の場で

　今日のみことばにおけるシーンは弟子に裏切られた後、イエス様が１人、捕えられて不正な裁判に連れていかれた先での出来事です。

○女中のまなざし（疑いの目）

　イエス様が捕まってしまったとき全ての弟子たちは逃げてしまいました。しかしペテロとヨハネだけは身をひそめていて、不正な裁判が行われようとしていた大祭司邸の庭に、ヨハネのコネを使って入る事ができました(ヨハネ１８：１５〜１６新約P.222)。
　緊張が張りつめている中で、一人の女中の目がペテロに留まりました。彼女はまじまじとペテロを見つめて、彼がイエス様の弟子であるのではないかと疑い始めたのです（ルカ２３：５６新約P.171、マルコ１４：６６〜６７新約P.101）。
　その時、ペテロの目は緊張で泳いでいたのではないかと思います。問われたペテロは焦りながらも必死に違うと否定します。女中の目は、容疑者を裁く検察官のような鋭い疑いの目であったに違いありません。「さばいてはいけません。さばかれないためです。」（マタイ７：１新約P.11）一方でイエス様が注がれたまなざしは一味違います。（ヨハネ８：１〜１１新約P.195）

〇イエス様のまなざし
１．いつくしみのまなざし

　富める青年は自信に満ち溢れていました。しかし、救いの確信がありませんでした。神様の前にへりくだることなく真理は知りえません。しかし、イエス様は知らずに傲慢になっていた青年をもいつくしまれました。（マルコ１０：１７〜２７）

２．赦しのまなざし

　イエス様はペテロが自分を３度裏切って否定する事を知っていました。そして、すでにそのペテロを赦しておられ、励ましておられた事を忘れてはいけません（ルカ２２：３２）。

講壇　「ゲツセマネの祈り」　　ルカ２２：３９〜４６新約P.167

　イエス様は、愛する弟子に裏切られ、十字架に向かって歩みだされる直前、苦悶の祈りをされました。最後の晩餐の後、イエス様はオリーブ山にあるゲツセマネという園に行かれて祈りはじめられたのです。

○変わらないライフスタイル

　イエス様は自分の人生が今日、日が沈むまでに終わりをつげ、その終わり方がいかに壮絶で悲惨なものであるのかを知っていました。しかし、最後の夜、イエス様は「いつものように」（３９節）「いつもの場所に」（４０節）祈られる為にゲツセマネに来られました。
　もし、私たちの人生が今日で終わるとしたらいったい何をするでしょうか？イエス様はいつもと同じように過ごされました。そう、祈りに行かれたのです。
　最後の最後まで祈られたお方。その人生は、父なる神様と密接な祈りの交わりに貫かれているのです。

○祈りの緊張関係

　ゲツセマネでの祈りはいつものようにいつもの場所においてなされた祈りであると同時に、イエス様にとって、特別な祈りの時間となりました。なぜならば、そこに最後の霊の戦いがあったからです。私の願いと神のみこころを求める祈りの緊張関係です。

１． 『杯を取り去ってください』

　イエス様は父なる神に自分の素直な気持ちをぶつけました。
　イエス様にとって十字架にかかるという事は、私たちの罪を一身に背負って呪われた存在になることであり、父なる神から一時的とはいえ、見捨てられることです。
　この事について、イエス様が「苦しみもだえて、いよいよ切に祈られた。汗が血のしずくのように地に落ちた。」（４４節）と記されています。
　もし、この苦杯を飲まずにすむならば、十字架以外に神の愛と聖さを人々に告げ知らせ、完全なる救いを与える道があるならば。全てをイエス様は知っていたでしょう。これ以外に方法がない事や、その為の救い主である事も。でも、祈らないではおられなかったのです。イエス様は私たちの弱さを理解できないお方ではありません。なぜならば、ゲツセマネの園において、その痛みを通ってくださったからです（へブル４：１５）。

２． 『みこころがなりますように。』

　イエス様はご自分の気持ちを素直に祈られただけではなく、自分の理性や感情を超えた所にある、父なる神の最善に信仰を持ってこう祈りました。「しかし、わたしの願いではなく、みこころがなりますように。」（４２節）
　命を削るような祈りを、３度終えた時、イエス様には霊的な勝利が与えられました。
「立ちなさい。さあ、行こう。」（マタイ２６：４６）

講壇　「私達の為の祈り」　　ヨハネ17：9〜19新約P.220

　ヨハネ１７章はイエス様の告別説教後になされた祈りです。まず、イエス様は、これから十字架に向かわれるご自分の為に、御子の栄光を現わしてくださいと、迫る十字架の苦しみに優る、「贖い」における栄光を求めて祈られました（１節）。
　そして、次に祈られたのは、イエス様を信じた者たちの為でした（９節）。イエス様は私たちの為に、何を祈ってくださったのでしょうか。

１．一つとなるため（１１節）

　イエス様の１２使徒たちは、多種多様な人たちの集まりでした。ガリラヤの漁師もいれば、取税人であった人もいる。そうかと思えば、反ローマ帝国の過激派組織であった元熱心党員や、熱心なユダヤ教徒までいました。彼らにとって、イエス様は尊敬する師であり、神の子でありました。しかし、弟子たちどうしの関係はと言うと、決して仲が悪かったわけではないと思いますが、悪い意味でのライバルのような関係性が見え隠れしていました。弟子の中で何度も誰が一番偉いかという議論がおこっていたからです。
　イエス様が願われている事は、父なる神と子なる神が一つであったように、弟子たちも一つになる事でした。それは多様性の中にある一致であり、互いに愛し合う関係の中に生まれる奇跡なのです（エペソ４：３、１３新約P.388）。

２．イエス様の喜びが私たちのうちに満ちあふれるため（１３節）

　イエス様は告別説教を語った理由としても、弟子たちの中にイエス様の喜びがある為だと語っておられました（ヨハネ１５：１１）。
　イエス様の喜び、イエス様の平安、イエス様の感謝は、尽きる事が無く、いのちの泉となってわき溢れるものだからです。

３．逃げるためではなく、戦いの中で守られるため（１５節）

「わたしがお願いすることは、あなたが彼らをこの世から取り去ることではなく、悪い者から守ってくださることです。」
　イエス様は、イエス様を信じた者たちの群れが一つになり、イエス様の喜びで溢れる時、大きな力になる事を知っておられました。イエス様が私たちを救われたのは、この世から逃げ出す為ではなく、この世に遣わされ、そこで主の戦いを勇敢に戦い、勝利を得る為なのです。

４．聖別されるため（１７、１９節）

　最後にイエス様が祈られたのは、弟子たちの聖化でした。
　私たちはどのように聖くされるのでしょうか。それは真理によってとイエス様は祈られました。真理とは、イエス様ご自身のことです。私たちが聖く生きようと努力した所で、出来ることはたかが知れています。しかし、きよめ主なる、イエス様に従っていきるならば、すでに、私たちは聖くされており、聖くされ続け、時が来ると、完成に至るのです（ヨハネ１５：３）。

　弟子たちに祈られた祈り。それは、現代に生きるキリストの弟子である私たちの為にも祈られた祈りなのです。

講壇　「イエス・キリストの栄光」　　ヨハネ17：1〜5新約P.219

　ヨハネ１４章〜１６章はイエス様の告別説教と言われるメッセージです。そして、１７章はまるまるイエス様の祈りが記されています。今日は、その祈りの冒頭の部分から、イエス様の栄光について思い巡らせて頂きたいと思います。

〇目を天に向けて

　イエス様は弟子たちに向き合って、真っ直ぐにメッセージを語られましたが、その締めくくりとして、祈られたと言っていいでしょう。弟子たちに向けられた視線が、天に向けられ、祈りの言葉が紡ぎ出されていくのです。 　私たちの祈りは、どこに向かっているでしょうか。現実をしっかりと把握する事は大事な事です。しかし、私たちの人生に起こる大きな出来事や困難を直視したまま、そこから目を離せずにいる事はないでしょうか。そうなった時、出てくるのは不平不満や、信仰からかけ離れた祈りの言葉になるでしょう。もちろん、どのような祈りにも父なる神様は耳を傾けてくださいますが、イエス様は祈りの良いモデルとなってくださっているのです。私たちの心の目は常に天を仰いで祈りましょう。そうすれば、希望が溢れてくるのです。

○時が来ました

　この時とはどのような時でしょうか。それは、十字架と復活の「時」です。イエス様は何度も「私の時はまだきていません」と仰っておられましたが、１２章２３節で「人の子が栄光を受ける時が来ました。」と仰いました。そして、最後の晩餐、告別説教、今日の御言葉の祈りに繋がっているのです。
　イエス様は続いて「子があなたの栄光を現すために、子の栄光を現してください。」と祈られていますが、それは、イエス様の最高の栄光は、十字架と復活にあるからです。

〇権威の使い方

　父なる神様は、イエス様に全ての人を支配する権威をお与えになりました。その権威は絶大で、この世界の覇者や独裁者にだってなれたでしょう。しかし、イエス様はの権威を、ご自分の為に使うのではなく、父の御心である、人々の救いの為、永遠のいのちを与える為に用いられたのです。
　永遠の命とは、神様とイエス・キリストを「知る」事です（３節）。
「まことに、まことに、あなたがたに言います。わたしのことばを聞いて、わたしを遣わされた方を信じる者は、永遠のいのちを持ち、さばきにあうことがなく、死からいのちに移っています。（ヨハネ５：２４）

〇世界が始まる前から

　イエス様はこの世界が始まる前から存在し、神の栄光で輝いておられたお方です（ヨハネ１：１〜３）。そして、この神の栄光は、一人よがりな栄光ではなく、愛を与える栄光でした。この栄光のクライマックスこそ、十字架と復活なのです。それは、決して安直なものではなく、この世界で一番辛いものであります。しかし、そこを経なければ、永遠のいのちを、与える事は出来ない事を知っておられました。だからこそ、イエス様は、王冠の代わりにいばらの冠りを、玉座の代わりに、十字架にお着きになられたのです。それこそが、ご自分の最高の栄光であると受け止められたのでした。神様とイエス様はこの世界が始まる前からあなたを愛し選んでおられたのです（エペソ１：４新約P.384）。

講壇　「勝利者として」　　ヨハネ16：33新約P.219

　十字架に架かられる前夜、最後の晩餐を終え、告別説教をイエス様はされました。このメッセージの目的は、弟子たちが平安を得る為でした。信仰者には、イエス様が与えてくださる平安が備えられているのです。

〇世にあっては苦難がある

　クリスチャンにとってこの世は決して安寧の地ではありません。反対に、真剣にみことばに生きようとすればするほど、苦しみや悩みが増すのではないでしょうか。告別説教の中でも
「世はあなたがたを憎むのです。」（ヨハネ１５：１９）
と語られた通りです。私たちは、イエス様を信じた時に、世のものから、イエス・キリストのものに変えられ、選び出された者なのです。

○勇気を出して

　勇気は信仰者にとって必要なものです。信仰を働かせ、主に従っていくのは、しばしば苦難が伴う事は先に確認しました。主に従うよりも、世の平安を求めて、丸く収める事も出来るでしょう。しかし、それは逃げであって、勝利はつかめません。南ユダの三代目の王であるアサは１００万もの軍勢が攻め込んできた時に、信仰もって、主に祈り求めました（第二歴代誌１４：１１旧約P.775）。すると、主が共に戦って下さり、ユダは大勝利を収めたのです。オデデの子のアザルヤに神の霊が臨み次のように預言しました。

「しかし、あなたがたは勇気を出しなさい。力を落としてはなりません。あなたがたの働きには報いがあるからです。」（第二歴代誌１５：７）

　また、同時に世も勇気をもって信仰を働かせる機会を、巧みに削いでくるので注意が必要です。
　勇気を出す必要もない、信仰を働かせる必要もない、方法で霊的に眠らせるのです。アサ王は、治世の前半、素晴らしい信仰と働きをなしましたが、後半は、北イスラエルの王バアシャから責められた時、アラムに頼り（第二歴代誌１６：２〜３）、晩年、両足が病気になった時、主ではなく医者を求め、信仰の歩みを止めてしまったのです。
　世が与える平安は、惰性と妥協が伴い、主が与えてくださる平安には、勇気が伴います。勇気を出しましょう

〇勝利されたイエス様

　どうして、苦難の中でも勇気を出せるのでしょうか。それは、すでに、イエス様が勝利されたからです。失望、不安、悪意、病、死、全てにイエス様は勝利を取ってくださり、完全なる生涯をおくってくださったのです。すでに勝利されたイエス様を信じる者は、勝利が約束されているのです。
「神から生まれた者はみな、世に勝つからです。私たちの信仰、これこそ、世に打ち勝った勝利です。 世に勝つ者とはだれでしょう。イエスを神の御子と信じる者ではありませんか。」（第一ヨハネ５：４〜５新約P.484）

講壇　「御名によって」　　ヨハネ16：23〜28新約P.219

　クリスチャンは祈りの最後に「イエス・キリストの御名によって祈ります。」という旨の言葉をもって祈りを締めくくります。これは、単なる常套句ではありません。キリストの「御名」を用いる事が出来る特権が私たちには与えられているのです。

〇弱い者に与えられる祈り

　イエス様は最後の晩餐の後、愛する弟子たちに、最後の説教をされ（ヨハネ１４〜１６章）、祈られました（ヨハネ１７章）。これは、まだ、霊的に無知で、幼い弟子達、イエス様を裏切ってしまう弟子たちに向けられた愛なのです。

「あなたがたは今まで、何もわたしの名によって求めたことはありません。」（ヨハネ１６：２４）

　弟子たちは、今までも、神を信じる者として、イエス様と共に祈っていた事でしょう。しかし、イエス様の御名によって祈る事はしていなかったのです。それは、イエス様を知っているようで、知らない弟子達だったからです。パウロも「・・・かつては肉にしたがってキリストを知っていたとしても、今はもうそのような知り方はしません。」（第二コリント５：１６新約P.361）と言っています。健全で信仰的なキリスト理解がまず求められます。
　イエス様は神のひとり子であり、罪からの救い主、十字架において罪を身代わりに負い、死から三日目に復活されたお方。この事を信仰もって受け入れ、信じる時こそ、キリストの御名の力を知ることの出来る時です（ヨハネ１６：２６）。

○御名の力

「・・・まことに、まことに、あなたがたに言います。わたしの名によって父に求めるものは何でも、父はあなたがたに与えてくださいます。」（ヨハネ１６：２３）
　イエス・キリストの御名を用いることの出来る特権は、私たちが想像を絶するほどの、素晴らしい特権です。
　王妃エステルは、ユダヤ人の危機を救うためにクセルクセス王に直談判し、その願いを聞き届けられました。エステルは、王の名と指輪による印を用いる権利を得、その力によってユダヤ人の危機を救ったのです。（エステル８：８旧約P.870）。
　全世界の王の王なる主の御名には絶対的な力があります。ペテロは美しの門において生まれつき足のなえた男性をキリストの御名によって完全に癒したのです（使徒３：６新約P.237）。これはペテロが偉大なのではありません。キリスト・イエスの御名を通して、全能なる神の栄光が現れたのです。

〇御名による祈りの秘訣

　始めにも触れましたが、御名によって祈る事は、常套句ではありません。信仰が伴う必要があります。全能の主キリストの御名の力を信じる事です。
　エペソにおいてユダヤ人魔除け祈祷師が試しに御名を使って悪霊を払おうとした時、返り討ちに遭いました。これは信仰による祈りでなかったからです（使徒１９：１３〜１６）。
「ですから、あなたがたに言います。あなたがたが祈り求めるものは何でも、すでに得たと信じなさい。そうすれば、そのとおりになります。」(マルコ１１：２４新約P.91)

講壇　「多くの実を結ぶ為に」　　ヨハネ15：1〜8新約P.215

　聖書は神様と私たちとの関係を「ぶどうの木」に例えています。美味しいたわわに実った実を結ぶぶどうの木をイメージしてイエス様は分かり易く語ってくださいました。

○農夫とぶどうの木、そして枝

「わたしはまことのぶどうの木であり、わたしの父は農夫です。」（１節）イエス様はご自身を、その例えの中で「ぶどうの木」と言い、父なる神は、「農夫」であると言われました。そして、当の私たちは、ぶどうの木の「枝」であると言われました。農夫はぶどうの木を良く管理し、剪定（刈込）をします。その目的は、多くの良い実を結ぶ為です。
　私たちは、ぶどうの木の枝で、多くの実を結ぶことを期待されている。多くの実を結ぶことが求められるのです。

〇実の種類
１．悔い改めの実

　一つ目の実は悔い改めの実です。バプテスマのヨハネが荒野で活動を開始した頃、多くのユダヤ人がバプテスマを受けに来ました。そしてヨハネはそんな彼らに、口先だけ、パフォーマンスとしてのバプテスマを受けに来ている者に、声を荒げて、悔改めの実を要求したのです（ルカ３：７〜１４新約P.113）。
　信仰の土台は、悔い改めにあります。聖霊が臨まれる時、私たちの心はとかされ、素直に、自分の非を認める事が出来ます。そして、そこから生じる実は、自分中心の言動とは一線を画すのです。

２．御霊の実

　二つ目の実は御霊の実です。聖書には「肉」が結ぶ実と、「御霊」が結ぶ実が明確に書き記されています。

「肉のわざは明らかです。すなわち、淫らな行い、汚れ、好色、偶像礼拝、魔術、敵意、争い、そねみ、憤り、党派心、分裂、分派、ねたみ、泥酔、遊興、そういった類のものです。」（ガラテヤ５：１９〜２１新約P.382）

「しかし、御霊の実は、愛、喜び、平安、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制です。」（同：２２〜２３）
　キリスト・イエスに着く者は、肉を十字架につけ、御霊によって生き、実を結ぶ者へと変容させて頂けるのです。

３．宣教の実

　三つ目の実は宣教の実です。
「この福音は、あなたがたが神の恵みを聞いて本当に理解したとき以来、世界中で起こっているように、あなたがたの間でも実を結び成長しています。」（コロサイ１：６）
　福音は人から人へと伝えられて行き、多くの人が救われ、いのちを得ています。

〇実を結ぶ為に

　信仰を持ち、救われ（悔い改めの実）、御霊によって整えられ（御霊の実）、救われる者が更に与えられ広がっていく（宣教の実）。これは、真のぶどうの木であるキリストに「とどまる」「つながる」事によってなされる御業なのです。

講壇　「起きよ。輝け」　　イザヤ60：1〜3旧約P.1269　/　マタイ26：1〜16新約P.55

　過ぎ越しの祭りまであと二日となった時、イエス様はベタニアにおられました。その町はエルサレムからほど近く、イエス様がエルサレムに上京された際には必ず立ち寄られた町です。

○愛の光が輝く

　イエス様は、もうすぐご自分が救いを完成するために、人々の罪を背負って十字架にかからなければならない事を理解しておられました。そして、その事を弟子たちにも告げておられたのです（２節）。ただし、その事を、本当に理解し、受け入れる事が出来た人は、弟子たちを含め誰も誰もいませんでした。
　確かに、人間は弱く小さな存在で、神様の計画を、遠回しに聞いても、具体的に包み隠さず聞いても、理解する事は出来ないのでしょう。ただ、弱くとも、小さくとも、愛する事は出来るのです。イエス様が与えられた戒めは、「互いに愛し合いなさい」でした。愛は奇跡を起こすのです。
　マタイとマルコの福音書では「ある女の人」と記されていますが、ヨハネの福音書では、それが、ベタニアのマリアである事が記されています。今回はあえて、名前を伏せましょう。この女性は、イエス様に非常に高価な香油を注いだのです。
　弟子たちは憤慨しました。なぜならば、一時の為に、香油を注いだことは「無駄」であると感じたからです。確かに、論理的に考えるならば、弟子たちのいう事は一理あります。しかし、この女性は、イエスへの純粋な愛から、この事をなしたのです。そして、その一見無駄に思えるこの香油注ぎには、計らずも、大変意味のある事となったのです。それは、イエス様も言っておられます。

「この人はこの香油をわたしのからだに注いで、わたしを埋葬する備えをしてくれたのです。」（１２節）

　イエス様が十字架に架かられた日は安息日の前日である金曜日です。そして、ユダヤの一日は、日没から始まるので、安息日は金曜日の日没から始まるのです。安息日には死体に触れる事は許されません。なので、イエス様の遺体は、時間がなかった為、埋葬の為の準備を十分にすることが出来ず、墓に収める事になったのです。
　香油を注いだ女性は、無知で論理的ではなかったかも知れません。しかし、その愛は本物であり、その愛の行動を神様は豊かに用いられたのです。

〇憎悪と貪欲の狭間で

「光は闇の中に輝いている。闇はこれに打ち勝たなかった。」（ヨハネ１：５新約P.55）
　イエス様は罪に溢れた漆黒の闇の世に、この世を照らすまことの光として来られたのです（ヨハネ１：９）。光は、周囲が暗ければ暗い程、光を放ちます。この時もそうでした。この香油注ぎのの前後には人の罪の深淵が記されています。

１．指導者たちの殺人計画

２．十二弟子であるユダの裏切り

　香油を注いだ女性の愛は、後になって初めて理解する事が出来るような小さな光でした。しかし、その光は、世界中に輝きを放っています。この世界は、より、暗黒の度を増していくでしょう。しかし、恐れることはありません。私たちの主はまことの光であり、私たちを照らしてくださるのです。私たちも、この世界に、キリストの証人として遣わされているのです。愛の光を輝かせましょう。

講壇　「互いに愛し合いなさい」　　ヨハネ13：1〜5、34〜35新約P.211

　今年の兄弟団の標語は「あなたがたは、召されたその召しにふさわしく歩みなさい。」（エペソ４：１新約P.388）です。主の召しに相応しい歩みとはどのような歩みでしょうか。
　私たちキリスト者は、神の愛によって始まり、神の愛によって完成される者たちです。イエス様が私たちに与えてくださった新しい戒め、それは「互いに愛し合う」ことです。キリストの愛に根ざし、生きることこそ召しにふさわしい歩みなのです。

○互いに愛し仕えあうモデル

　イエス様はご自分の時（十字架による贖い）が間近に迫っている事を覚えられました。
　私たちは、愛する者との今生の別れを悟る時、最後に何を語り、何をするでしょうか。イエス様はご自分の愛を残るところなく示されました（１節）。イエス様にこそ、愛のモデルがあります。いや、本物の愛は、イエス・キリストにのみあると言えます（第一ヨハネ４：７〜８新約P.483）。本物の愛、イエス様の愛とはどのようなものだったのでしょうか。

１．仕える愛

　イエス様の愛は仕える愛でした。弟子達は、誰が一番で、御国においてイエス様の右と左に側近として座るかという事にこだわっていましたが、イエス様は、あなた方は偉くなりたいならば、しもべになり、皆に仕える事を教えられたのです（マタイ２０：２０〜２８新約P.41）。
　仕えることの素晴らしさを口頭で教えるだけでなく、最後の晩餐の席で、イエス様は、真実の愛を示される為に、弟子たちの足を洗い始められたのです（４節）。他人の汚れた足を洗う役目は、一番立場の低い者か、奴隷、又は招待した側がお客様に対してする行動だったのです。

２．敵をも愛する愛

　イエス様の愛は、自分を裏切ろうとしている者、もしくは、既に裏切っている者へも注がれる愛です。イエス様は事ある毎に、敵を愛することを教えられました（ルカ６：２７〜３６新約P.121）。素晴らしい教えであると共に、この世においては現実的でなくきれい事に聞こえてしまう事でしょう。しかし、これは確かに、イエス様の教えであり、キリスト者の価値観であるべきなのです。この常識を超えた愛によって罪人であり、既に神を裏切っていた私たちも赦され、神の子となる道が開けたのです。
　イエス様は、弟子たちの足を洗う時に、この直後、ご自分を裏切るユダの存在と計画を知っていました。しかし、ユダの足も洗われたのです（１１節）。
　イエス様は十字架上で父なる神に祈られました。
「父よ。彼らをお赦しください。彼らは、何をしているのか自分でわからないのです。」（ルカ２３：３４）

○愛を示した意味（１２〜１７）

　イエス様は弟子たちの足をどうして洗われたのかを語っておられます。それは、イエス様でさえ、愛し仕えたのだから、弟子である者もそれに倣うようにという事です。
　そして、もし、教会の中にこのキリストの愛があるならば、全ての人に対する証しとなるというのです（３４節）。この愛故に初代教会は人々に魅力あるものに映り、多くの人が導かれ救われました（使徒２：４７）。

　私たちも原点に立ち返り、イエス・キリストの愛にしっかりと根ざして今年の歩みをはじめましょう。

講壇　「イエス様の心」　　マルコ１：40?45新約P.67

　イエス様はガリラヤ地方において、福音を宣べ伝え、病を癒やし、悪霊を追い出し、神の栄光を現わされました。
　ある町で、イエス様のもとに一人の人が来て跪いて懇願しました。彼は「ツァラアト」に冒されていたのです。

○ツァラアト

　ツァラアトを昔の日本語の聖書では「らい病」と訳していました。しかし、ツァラアトはらい病とは違うのと、らい病自体が差別的な扱いを受けてきた歴史を鑑み、しかも、ツァラアトという病は宗教的にも忌み嫌われており、らい病を患っておられる方への差別を助長する事にもなりかねない事から、他の聖書では「重い皮膚病」や「規定の病」と訳すようになりました。
　この病の特徴は皮膚や表面に現れる事です。人（レビ１３：１?４６旧約P.196）だけにとどまらず、衣服（レビ１３：４７?５９）や家屋（レビ１４：３４?５３）も感染する病です。そして何より病というよりも、神様との関係の中で「汚れている」とされたのです。なので、患部か改善された時に癒されたというよりも「きよめられた」とされるのです。
　ツァラアトの感染者は町の中に住むことは許されず、町の外で生活し、人と接触する可能性がある場合は、警告の為に自ら、「汚れている！」と大きな声で叫ばなければならないのでした（レビ１３：４５?４６）。感染者は生ける屍のような人生が待ち受けていました。

○お心ひとつで

「お心一つで、私をきよくすることがおできになります。」（４０節）
　ツァラアトに冒された人はひれ伏して言いました。
　これは、ツァラアトに冒された人の精一杯の信仰告白でした。ツァラアトはただの病ではないので改善し、きよめられる事はありましたが、それは神の御業でしかあり得ない事だったのです（第二列王記５：７旧約P.657）。言わば、イエス様を神と同等に信じ、期待したわけです。

○深く憐れまれるイエス様

　このツァラアトに冒された人を見てイエス様は深く憐れまれたのです。この憐みは感情で終わるものではありませんでした。「汚れている」この人に「触れ」たのです。ツァラアトに冒された人に触れる事は自身も汚れる事であり、律法違反です。しかし、イエス様はあえてその患部にさわったのです。もちろん、願いの通りにお心一つ、願い、権威のことばをもってきよめる事もできたでしょう。しかし、この人の心にふれる為に、愛の手は延ばされるのです。

○イエス様のきよさにふれる

「わたしの心だ。きよくなれ」
　イエス様こそ、私たちの汚れをすべてきよめてくださるお方です。ツァラアトに冒された人の体は一瞬のうちにきよめられ、ツァラアトは消えてなくなりました。これは私たちの罪をきよめてくださるイエス様の救いの型です。

○そこにイエス様はいますか？

　最後に、ツァラアトをきよめられ、救われたこの人は、イエス様のいいつけを破り、人々に言いふらしてしまいます。悪気はなかったのかもしれません。しかし、時に悪気のない自分本位の行動や言動は、イエス様の為になると思っても、イエス様を外に追いやるような事かも知れません。私たちの内におられる御霊の声を、いつも聞き、従う者であらせていただきましょう。

講壇　「権威ある新しい教え」　　マルコ1：21?28新約P.66

　イエス様がガリラヤ地方において一番活動された町はカペナウムでした。故郷のナザレでもそうでしたが、安息日にイエス様は会堂に行かれてそこで神を礼拝し、聖書を読み、それを解き明かされたのでした。そして、イエス様のメッセージには一貫した中心的な教えがありました。

「時が満ち、神の国が近づいた。悔い改めて福音を信じなさい。」（マルコ１：１５）

　そして、その教えには権威があり、今までにないような新しい教えであって多くの人が驚き感動を与えるものだったのです。

○律法学者たちのようではなく

　イエス様の教えは、律法学者たちのようではなかったと聖書に記されています（２２節）。律法学者たちの教えとはどのようなものだったのでしょうか。それは、先達の教えや、伝統的な考え方を論理立てたものでした。聖書に書かれている律法を基盤としているのですが、「Ａ先生はこういった」とか「伝統的な教えによればこうすべきだ」と言ったような教えだったのです。決してそのような教えがダメだったというのではありません。ある意味、先達の教えや伝統は軽んぜられるべきではないのですが、イエス様は父なる「神」を解き明かすお方であり（ヨハネ１：１８新約P.176）、又聞き的な教えではなく、神の御心を真っ直ぐに、そして、違えることなく、語られたのです。

○教えの真理

　礼拝中に一つの事件が起こりました。会堂にいた一人の男が叫びながらイエス様に絡んで来たのです。

「ナザレの人イエスよ、私たちと何の関係があるのですか。私たちを滅ぼしに来たのですか。私はあなたがどなたなのか知っています。神の聖者です。」（２４節）

　この男性は汚れた霊につかれていたのです。イエス様は、汚れた霊を権威あることばでしかりつけられました（２５節）。すると、汚れた霊は大声をあげて男性から出ていったのです。そこにいた人々はこの奇跡を目の当たりにして称賛し、イエス様の評判はガリラヤ一帯に広がるほどでした。しかし、イエス様は称賛を受ける為にこの世界に来られたわけではありません。見える業だけで称賛したカペナウムの人々は救いの真理に至る事はなかったのです（マタイ１１：２０?２４新約P.21）。

　汚れた霊はイエス様の「福音＝罪の赦しと新しいいのちへの招き」を薄める為に、大声を出し、イエス様の正体を明かします。イエス様こそ神のひとり子で救い主であるという事を知っているだけでは救われません。悪霊でも「神」を正しく知ってはいるからです（ヤコブ２：１９新約P.460）。知って、その救いは自分の為であるという事を信じる事がとても大切なのです。

講壇　「イエス様の招き」　　ルカ5：1?11新約P.117

　神様は私たちを、招いていてくださいます。私たちの自覚があるなしに関わらず、その手は伸ばし続けられているのです。１２弟子のペテロはイエス様の恵みの招きによって人生が１８０度変えられました。

○最初の出会い

　ペテロの本名はシモンと言います。イエス様と最初の出会いの時にペテロというニックネームをイエス様につけていただいたのですが、イエス様に出会うきっかけとなったのは、バプテスマのヨハネの弟子であった弟、アンデレの紹介に拠りました。

・神の子羊

　アンデレは、バプテスマのヨハネが「見よ、神の小羊」（ヨハネ１：３６新約P.177）とイエス様を指して言っているのを聞いて、イエス様について行ったのです。イエス様は「神の小羊」と呼ばれました。それは、私たちの罪の為のいけにえとして御自身を十字架で身代わりになる事を指しているのです（第一ペテロ１：１８?１９新約P.466）。

・ペテロ（岩）と呼ばれる。

　イエス様はシモンに目を留められました。イエス様に私たちは隠し事や、嘘は通用しません。全てをお見通しのその眼は、ペテロの全てを知った上でペテロ（岩）と御名づけになったのです。岩のように頑固な部分があったのかもしれませんが、ペテロが将来大切な信仰告白をします。それは「イエスとは誰か？」という問いに対してのもので、「あなたは生ける神の子キリストです。」（マタイ１６：１６新約P.33）と答えたのです。この信仰告白の上にイエス様は私の教会を建てるとおっしゃったのです（マタイ１６：１７?１９）。

〇ガリラヤ湖畔における招き

　ルカの５章におけるガリラヤ湖畔における出会いは、福音書の記事としては、二度目の出会でした。しかし、この出会いが、ペテロの人生を大きく変えるものとなったのです。

１．深みに漕ぎ出しなさい

　イエス様は漁を終えたペテロの舟を演台にして、港に溢れかえる群衆に教えを説かれたのです。その後、イエス様はペテロにプロの漁師からすると無意味で馬鹿げた事を御命じになられました。
「深みに漕ぎ出し、網を下ろして魚を捕りなさい。」(ルカ５：４)
　漁業は基本的に深夜から明け方に行うものです。すでに、漁の後、網の片づけまでし、イエス様の説教が終わった時間に、漁をしても魚は一匹も取れる時間帯ではない事をペテロは分かっていたのです。しかし、ペテロは、イエス様がおっしゃるのであればと、その「ことば」通りにしたのです。すると、考えらえないほどの魚がとれて助けを呼んで２艘の舟が沈みそうになったのです。

・罪深さを知る

　イエス様の奇蹟を目の当たりに見て、ペテロが示されたのはイエス様の偉大さだけではありませんでした。それは、自分の罪深さだったのです（ルカ５：８）。

２．こわがらなくてもよい

　イエス様は自分の罪と、イエス様の聖さのギャップに震えおののいている者を正式に弟子としてお招きになりました（ルカ５：１０）。
　罪に沈んでいた者が、神の命と使命に生きる者とされたのです。

講壇　「信仰と不信仰」　　ルカ4：16?30新約P.115

　イエス様の働きの中心はイスラエル北部地方のガリラヤでした。イエス様の育った町ナザレもガリラヤ地方にありました。今日の聖書箇所の舞台はイエス様が育った町ナザレです。

○いつもしているとおり

　イスラエルにはシナゴーグ（会堂）が地域に存在し、毎週安息日にはそこに集い、礼拝をささげるのです。そして、その礼拝の中心は、聖書の朗読とメッセージでした。イエス様もまた、この集いを大切にされ、毎週、集っていたことが次のように書かれています。

「・・・いつもしているとおり安息日に会堂に入り朗読しようとして立たれた。」（１６節）

　当たり前だけれども大切な事です。それは、礼拝がクリスチャンの生活の中心であるという事です。

〇聖書のメッセージはイエス・キリストご自身（ヨハネ５：３９）

　ナザレの会堂において、イエス様はいつものようにみことばを朗読するために立たれました。そして、手渡されたイザヤ書の６１章冒頭部分を朗読されました（１８?１９節）。そして、そのみことばを解き明かして語られました。

「あなたがたが耳にしたとおり、今日、この聖書のことばが実現しました。」（２１節）

　このメッセージを切り口に、イエス様は神の権威によって恵みを語られたのです。
　直接的に自分は救い主キリストであるとは語られませんでしたが、そのメッセージを素直に聞き、受け入れるとご自分が救い主であると宣言されたのと同じでした。そして、実際に、ガリラヤのカペナウムとエルサレムにおいて力あるしるしを行っていたことがナザレにも伝わっていたのです。そもそも、聖書はイエス様を証している書なのです。

〇ナザレの不信仰

　イエス様は故郷を愛していた事でしょう。しかし、心の距離が近過ぎるがゆえに、致命的な欠点を抱えている事もご存じでした。ナザレの人々はイエス様を幼子の時から知っており、父母兄弟も知っています。その現状の知識が、邪魔をして不信仰を生み出してしまったのです。

「・・・この人はヨセフの子ではないか・・・」（２２節）

　イエス様のメッセージを聞いて感動し褒め、驚きました。しかし、この人は、ヨセフの子でそれ以上でもそれ以下でもないと頭をよぎるのです。
　また、イエス様は彼らの心の本心を見抜いて、目に見えるしるしを欲している事を指摘しされました。 ナザレの不信仰の原因は、目に見えるものに囚われてしまったことです。

〇信仰は見えない神を信じ従う事

　イエス様は預言者が遣わされた先について皮肉を込めながらも、信仰の大切さを伝えようとされました。一つ目の例は「エリヤとやもめ」（第一列王記１７：９?１６旧約P.631）二つ目の例は「エリシャとナアマン将軍」（第二列王記５：１?１９旧約P.657）です。どちらも神様を信じ、預言者を信頼してそのことばに聞き従った者達です。そこに神は神の恵みと栄光、癒しを現わされたのです。

「あなたはわたしを見たから信じたのですか。見ないで信じる人たちは幸いです。」（ヨハネ２０：２９）

「さて、信仰は、望んでいることを保証し、目に見えないものを確信させるものです。」（へブル１１：１新約P.451）

講壇　「イエス様が与える水」　　ヨハネ４：３?１５新約P.181

　人間の体の約６０％は水です。その５％が体内から奪われただけでも、人は瀕死の状態になるといわれています。私たちにとって水は無くてはならぬものです。しかし聖書にはこの水よりも、もっと大切な生ける水がある事を述べています。

○心の渇き

　私たちの心はとても繊細にできています。美しいものに感動し、喜びの出来事に心躍ります。しかし、鋭い批判の言葉に傷ついたり、罪によって汚い思いが心を鈍らせる事もあります。
　肉体的な乾きは、水を摂取する事によって潤されますが、心の渇きはいくら水分をとったからと言って潤される事はありません。

〇心の渇きを潤す生ける水

　今日のテキストの一文は、サマリヤの女とイエス様の会話の中から出てきます。心の渇きを潤す水はイエスキリスト様のみが与えうるのです。この生ける水の特徴を２点あげてみましょう。

１．存在価値を与える水

　当時、ユダヤ人とサマリヤ人は敵対関係にありました。しかし今日の物語の中でユダヤ人であるイエス様が、敵国の女に親しげに頼み事をしている所から始まるのです。
　普通、仲の悪いもの同士が鉢合わせた場合は、無視するか、争いごとが起きます。それは相手を認めていないからです。人から認めてもらえない事は人にとって大きな痛みとなるでしょう。しかしイエス様は、敵味方関係なく、全ての人を愛されその人の価値を認められました。
　イエス様が与える水は、私たちに存在価値を与えてくれるのです。そうあなたは高価で尊いと。

２．心を癒す水

　このサマリヤの女は結婚を５回失敗して、現在は男と同棲中でありました。聖書は離婚も不貞も姦淫の罪にあたります。この時代背景からすればこの女は大罪人です。ユダヤ人であれば石打刑で処刑されなければなりません。そこでこの女はひっそり暮らしていたのでしょう。
　イエス様はこの女の事を全て御存知で女と会話をしておられました。女は自分が全て知られており、それでも、一人の人として認めて下さっているイエス様に心を開いたのです。それだけにとどまらず、町の人にイエス様の事を知らせに行ったのです。もし心の傷が癒されなければ自分の恥を他人に伝える事はできないでしょう。イエス様が与える水は、心の傷を癒して下さいます。

〇泉となって湧きでます

　この水で心を潤された者は、その人の心から生ける水が湧いてくるというのです。イエスキリストによる、喜び、平安、愛、希望が湧き出でます。
　この生ける水はあなただけでなく、あなたの周りの方々をも潤す水となるのです。一人の罪深い女からサマリヤの町の方々がイエス様を信じて心が潤されました。そして永遠のいのちへの水が湧き出るものへと変えられたのでした。
「だれでも渇いているなら、わたしのもとに来て飲みなさい。わたしを信じる者は、聖書が言っているとおり、その人の心の奥底から、生ける水の川が流れ出るようになります。」（ヨハネ７:３７、３８）

講壇　「年をとっても大丈夫」　　創世記18：9?15旧約P.26

　人生１００年時代と言われていますが、健康寿命という事も課題で叫ばれています。年を重ねるうえで、これからは健康で長生きする事が一つの目標になっています。
　年をとると今まで出来ていたことが出来なくなってきます。すると、考え方や発想が消極的になるものです。しかし、聖書は、年をとる事を悲観的には捉えていません。反対に、年老いた信仰者たちが、用いられている姿を聖書の中に見る事ができます。

○アブラハム１００歳サラ９０歳

　アブラハムが９９歳の時、神様はアブラハムに現われてくださり、サラによって子孫が繁栄する事を語られました（創世記１７：１、１５?１６）。その翌年、サラが出産する時にはアブラハム１００歳、サラ９０歳という年齢になります。
　信仰の父アブラハムと言えど、その事をすぐに受け入れる事は出来ず、その時すでに女奴隷によって与えられていたイシュマエルが頭をよぎり、イシュマエルの祝福を願ったのです（創世記１７：１７?１８）。しかし、主が用意されていた計画は人知を超えたもので、既に与えられているイシュマエルではなく、１００歳と９０歳の夫婦に与えられる子どもを通して、約束の祝福は紡がれていく事だったのです。

〇三人の人の姿をもって主が

　主は、その年のうちにこの世の罪の縮図であるソドムとゴモラを審判するために三人の人の姿を持って地上に下り立たれました。そして、その前にもう一度、アブラハムを訪問し、再度、子供が与えられる事を告げたのです。
　そして聖書はその時の現実を明確に記しています。

「アブラハムとサラは年を重ねて老人になっていて、サラには女の月のものがもう止まっていた。」（１１節）

　そして、サラもアブラハム同様同じように自分たちの現実を見て心の中でつぶやきます。

「年老いてしまったこの私に、何の楽しみがあるでしょう。それに主人も年寄りで。」（１２節）

　年を重ねるという事は祝福であり、経験と知識が積み重ねられ、人格的にも成熟してゆきます。しかし、それと同時に、現実を見る目が養われている事が災いし、霊的な事を見る事を忘れてしまう時、神様の祝福を見過ごしてしまう危険もあるのです。

〇冷笑から笑顔へ

　アブラハムもサラも主が語られる人知を超えた祝福を受け止めきれず、悪い冗談のように聞こえたことでしょう。しかし、神様は悪い冗談を言われるお方ではないのです。神様への二人の反応は隠れたところで「冷笑」したのでした（創世記１７：１７、１８：１２）。
　これに対して、神様は指摘されています。
「主はアブラハムに言われた。「なぜサラは笑って、『私は本当に子を産めるだろうか。こんなに年をとっているのに』と言うのか。」（１３節）
　信仰を持ちきれないアブラハムとサラに、それでも神様は男の子が与えられると恵みの言葉を残されました（１４節）。
　そして、本当にサラに男の子が与えられ、その名を「イサク（笑う）」と名付けたのです。それは、主への悔い改めと心からの感謝、そして喜びを込めた「笑」だったのです。神には不可能な事はありません。年をとっていても大丈夫です。神様があなたを用いたいと願って下さっていますから。

講壇　「新しく生まれる」　　ヨハネ3：1?15新約P.179

　イエス様が公生涯に入られて最初の過ぎ越しの祭りを祝われた時、宮きよめをされた後、様々なしるしを行われ、その奇跡を体験し、見た人々は、表面的とはいえ信じる者が沢山起こされました。しかし、ユダヤ教の指導者たちには目をつけられ、敵対視されるようになりました。しかし、指導者の中でも、教師と呼ばれ、特に律法を厳格に守る事を大事にするパリサイ人で、議会の一員であったニコデモという人は、イエス様に好感を持ち、教えをもっと聞きたいと訪問してきたのです。

○ニコデモの隠れた悩み

　ニコデモは他のパリサイ人たちに比べて心が柔らかく、霊的にも鋭い人であったのでしょう。イエス様に対して次のように言いました。

「先生。私たちは、あなたが神のもとから来られた教師であることを知っています。神がともにおられなければ、あなたがなさっているこのようなしるしは、だれも行うことができません。」（２節）

　イエス様は弱冠３０歳、ニコデモは年を重ねている大ベテランの域です。そのニコデモが遜ってイエス様に語り掛けているのですが、それに対して、イエス様はニコデモの心を見抜き、次のように語り掛けられました。

「まことに、まことに、あなたに言います。人は、新しく生まれなければ、神の国を見ることはできません。」（３節）

　ニコデモは経験もある優秀なパリサイ人でした。しかし、その心の奥の部分においては、神の国を見、そして、そこに入る為の確信がなかったのでしょう。

〇肉の事、霊の事

　肉の事、霊の事 　ニコデモは聖書の全てを信じる信仰熱心なユダヤ教の指導者でした。しかし、人間（肉）の限界がここにあります。例え、聖書を穴が開くほど読み、勉強したとしても、神の霊によらなければ、霊的な事柄を理解する事も、信じる事もできないのです。
　イエス様の言葉を肉的な事としか理解できず、老いてから、母の胎にもう一度入る事は出来ないと考えたからです。しかし、イエス様は霊の事を語っておられたのです（エゼキエル３６：２６旧約P.1480）。

〇新しく生まれる為に

１． 水と御霊によって生まれる（原則）
　「水」とは信仰告白であり、バプテスマ（洗礼）を指します。そして、御霊とは神の霊の事であり、神を信じる信仰によって救われる事を指しています。

２． イエスを仰ぎ見る（方法）
　唯一、天から下ってこられた救い主（１３節）。人間は自力で天国に入れるものはいません。しかし、神の子は天から地に下り、救いを成し遂げる為に、人間になられたのです。
　出エジプトの際の荒野に於ける救い（１４節、民数記２１：９旧約P.278）。これはイエス様の十字架の救いの型です。

３． 信じる者は永遠の命を持つ（結果）
　イエス様の十字架は、人類の罪の身代わりとして罰を受ける為でした。この事を信じる者には、もれなく永遠の命が与えられるのです。（１５節）

講壇　「真のしるし」　　ヨハネ2：13?25新約P.178

　イスラエルでは年に三回、エルサレムにのぼり、神殿にて神様を礼拝し祭り（過ぎ越しの祭り、七週の祭り、過越しの祭り）を祝う事が律法で定められていました。
　過越しの祭りが近づいた時、イエス様もこの事を大切にされ、エルサレムに上られました。

○妥協の産物

　イエス様が神殿に来られて見た光景は怒りを覚えるようなものでした。
「宮の中で、牛や羊や鳩を売っている者たちと、座って両替をしている者たちを見て」（１４節）

１．いけにえの商店
　牛、羊、鳩とは神様への献げ物であり、神殿に於ける礼拝では欠かせないものでした。この動物の献げものを祭壇に献げる事で、罪が赦され、受け入れられるからです。遠方から家畜を連れてくるのは至難の業です。だから、エルサレムにて神様に献げるいけにえを購入するのは理に適っていたと言えるでしょう。

２．両替所
　又、両替人がいました。当時のイスラエルはローマの属州になっていましたから、通貨はユダヤ貨幣ではなく、ローマ貨幣であり、皇帝カエサルの肖像画が刻まれていました。神殿に献げるお金は律法に記されているユダヤ貨幣（シェケル）にする必要がありました。それで、両替所が必要になったのです。

３．神の為？神殿運営の為？
　イエス様は神殿にてこのような事が行われているのを見て行動に移されました。
「細縄でむちを作って、羊も牛もみな宮から追い出し、両替人の金を散らして、その台を倒し」（１５節）
　そして、言われました。
「それをここから持って行け。わたしの父の家を商売の家にしてはならない。」（１６節）
　イエス様は商売を否定されたのではありません。神殿を治めていた祭司やレビ人達が、商売人と結託して、当時の神殿運営の為に資金集めの手段にした事に異を唱えたのです。又、それだけにとどまらず、聖職者たちは私腹を肥やし、贅沢な暮らしをしていたと言われています。イエス様はその事を見抜き、十字架にかかられる直前にも、同じことをされ、次のように言われました。
「『わたしの家は祈りの家と呼ばれる』と書いてある。それなのに、おまえたちはそれを『強盗の巣』にしている。」（マタイ２１：１３新約P.43）

〇真のしるし

　祭司たちは、制度を否定された事に腹を立て、そこまでの事を言い、行動したのなら、しかるべき「しるし」を見せろと迫りました（１８節）。その事に対して、イエス様は
「この神殿を壊してみなさい。わたしは、三日でそれをよみがえらせる。」（１９節）と応えられました。祭司たちは当時の神殿が４６年建築にかかった事を指摘しましたが、イエス様はご自分の最後であり真のしるしとしての、十字架の死と、葬り、そして、復活を指して発言されたのでした（２１節、第一コリント１５：３?４新約P.349）。

〇人のうちにあるもの

　イエス様は、この後、エルサレムにおいて様々な「しるし」を行われ、その事で信仰を持った人々が沢山おこりました。しかし、その人々にご自分をお任せにならなかったのです。それは、人の中にある罪（自己利益主義）の故でした。

講壇　「弱くても勇士に」　　士師記6：11?40(旧約P.436)

　神様はどのような人物を用いられるのでしょうか？力の強い人、頭の賢い人、特技を持っている人、特別な人。私は無関係と感じている人が多いと思います。しかし、聖書には次のように書いてあります。

「しかし神は、知恵ある者を恥じ入らせるために、この世の愚かな者を選び、強い者を恥じ入らせるために、この世の弱い者を選ばれました。有るものを無いものとするために、この世の取るに足りない者や見下されている者、すなわち無に等しい者を神は選ばれたのです。」（第一コリント１：２７?２８(新約P.327)）

　今日は、士師の時代、弱虫であったギデオンという人が選ばれた事からみことばに聞きたいと思います。

○士師の時代

　モーセの次世代を率いたヨシュアは百十歳で召されました。それまでは、イスラエルの人々は完璧ではありませんでしたが、神様を信じ、従順に歩んでいたのです。しかし、ヨシュアの死後、枷が外れたかのように、イスラエルの人々は好き勝手なことをやりだし、ついには、異邦人が拝み、信仰している土着の偶像であるバアルやアシェラ、アシュタロテを拝み、仕えるようになったのです。その結果、約束の地に住む異邦人たちの手に主はイスラエルを引き渡し、略奪され、立ち向かう事ができなくなったのです（士師記２：８?１５）。
　すると、イスラエルの民はその境遇に叫び声をあげて助けを求め出したのです。神様は憐れんで、彼らに救いをもたらす「裁き司」を送られたのです。ギデオンもその裁き司の一人です。

〇力ある勇士よ？

　ギデオンが聖書に登場するシーンはぶどうの踏み場で小麦を打っているというものです。これは略奪者と化したミディアン人に見つからないようにコソコソ隠れて作業していたのです。そこに、神の使いが現れて告げます。
「力ある勇士よ、主があなたとともにおられる。」（１２節）
　敵に恐れをなして、隠れながら作業をしている男に向かっていう言葉ではないと感じませんか？

１． 言い訳（１５節）

２． 証拠であるしるしの要求（１７節）

３． 隠れてミッション実行（２５?２７）

４． 再度のしるし要求（３６?３８節）

５． 再々度しるし要求（３９?４０）

〇あなたのその力で

　神様はご自分の栄光を現わすためにあえて弱いものを用いられるお方です。そこに必要なのは力ではありません。信仰における勇気なのです。主が共におられるがゆえに、私たちは勇士になれるのです。
「行け、あなたのその力で。あなたはイスラエルをミディアン人の手から救うのだ。わたしがあなたを遣わすのではないか。」（１４節）

講壇　「最初のしるし」　　ヨハネ2：1?11(新約P.178）

　イエス様が救い主として公に活動を開始されて最初の奇蹟は、ガリラヤのカナにおける結婚式の中で行われました。
　イエス様のお母さんであるマリヤとイエス様、そして、弟子達もこの結婚式に招かれていました。結婚する二人にとっては一生に一度の大切な式です。しかし、その大切な式の中で問題が起こりました。十二分に用意しておいたはずのぶどう酒が足らなくなったのです。

○求めなさい（３?５節）

　予想以上に祝宴が盛り上がったのでしょうか。ぶどう酒が足りないなどとは、せっかくの祝福ムードに水を掛ける事になります。イエス様の母マリヤは、息子に相談します。しかし、あの優しく、母思いのイエス様とは思えないような答えが返ってきたのです。
「女の方、あなたはわたしと何の関係がありますか。わたしの時はまだ来ていません。」（５節）
　イエス様は意地悪したわけでも、機嫌が悪かったわけでもありません。公私をしっかりと分けられていたのです。すでに、イエス様は公におけるメシア（救い主）として、生きておられたのです。マリヤの素晴らしい所は、ここで二つ挙げる事ができます。

１．神様からのお告げ（みことば）を思いめぐらせつづけていた。（ルカ２：１９、５１(新約P.111））
　イエス様の誕生の時、御使いと羊飼いから告げられた事、そして、イエス様が１２歳の時の祭りにおける出来事を、心に留め、思いめぐらし続けていたのです。
　みことばを心に留め続けていなければ、きっと、「親に対してなんて事を言うの！」となったでしょう。

２．あきらめなかった。
　マリヤはイエス様の答えを聞いて、怒りもせず、怯みもせず、あきらめないで、きっと何とかしてくれると信じて話を進めたのです。
　マリヤの信仰と求めを見られたイエス様は御手を述べられました。

〇御霊の言える如くせよ（５?８節）

「あの方が言われることは、何でもしてください。」
　マリヤが手伝いの人たちに告げた言葉です。イエス様は、１００リットルは入る水瓶六つに水を満杯にするように指示し、あるタイミングでそれを汲み、宴会の世話役に持て行くように言われました。
　ただの水を６００リットルも井戸から汲んでくるというのは重労働ですが、お手伝いの方は文句を言わずに従いました。すると、その水は極上のぶどう酒に変化したのです。これは、内住される聖霊の声に聞き従う者の型です。

〇神の業は完全（９?１０節）

　神様が行われる事は完全です（詩篇１８：３０(旧約P.948））。人の想像をはるかに超える御業です。イエス様は人類が生きるか滅びるかの大問題を解決しに来られました。その優しさ故にとても個人的な世界クラスに比べるとたわいもない問題にも、完全に応えられたお方です。
　だとするならば、私たちの命をも完全にお救いになる事の出来るお方のです（へブル７：２５(新約P.445））。そして、その御業は、その御声に従い、信じた者に現されるのです。

講壇　「来なさい。そうすれば分かります。」　　ヨハネ1：35?42(新約P.177)

　ヨハネがイエス様の証をした翌日、二人の人物がイエス様の弟子となりました。その二人の人物は、もとはバプテスマのヨハネの弟子でした。一人は聖書に記述があり、後の１２弟子の一人でアンデレです。もう一人は記されていないのですが、ヨハネの福音書の記者であるヨハネ自身ではないかと言われています。

○ヨハネからイエスの弟子へ

　バプテスマのヨハネは、イエス様が歩いて行かれるのを見て、自分の弟子たちに「見よ、神の子羊」と言いました。その発言を聞いて、なんとその二人の弟子は、ヨハネのもとを離れて、イエス様についていったのです。普通であれば、弟子を取られたという事で大きな問題になる所でしょう。しかし、ヨハネは弟子たちが自分を離れて、イエス様についていく事を「良し」としました。自分の使命を理解していたからです。
　二人の弟子たちが後を付いて来るのを知ってイエス様は二人に問いました
「あなたがたは何を求めているのですか。」
　すると、弟子たちは答えました。
「ラビ（訳すと、先生）、どこにお泊まりですか。」
　彼らは、イエス様の宿泊場所を知りたかっただけなのでしょうか。そうではありません。これは、これからお供させ欲しいという意思表示だったのです。彼らは、ヨハネが証したイエスという人物こそ、自分たちが求めるお方、救い主ではないかと期待していたのです。

〇信仰への順序

　人は誰しも「何か」を求めて生きるものです。そして、人にとって本当に必要なものだけれども、罪によって失われてしまったもの、それは、神様との良き関係なのです。イエス様はご自分を通して、神様と罪に沈む人々を和解させるために来られたのです（コロサイ１：２２(新約P.402)）。
　その和解を受ける事が出来る唯一の方法は「信仰」です。そして、信仰を得る為には、順序があり、イエス様の弟子たちの言葉に大きなヒントがあるのです。
１． 来なさい
２． そうすれば分かります。
　本来ならば、物事を理解し、納得してから行動を起こすのが普通ではないでしょうか。分かってから行くのです。反対に言えば、分からない限りは行かない。しかし、信仰は少し順序が違います。神様というお方を知る事は人間の力では役不足なのです。断片を知る事が出来ても全貌を知る事は到底できません。だから、イエス様は信仰を持ちたいならば、実際にまずわたしのもとに来なさいと言われるのです。そうすればわかるようになると（霊的に理解する事ができるようになる）。

〇理解し、信じ、伝えたアンデレ

　二人の弟子は、イエス様のもとにとどまりました（３９節）。そして、霊的な理解が与えられ一つの結論にたどり着いたのです。

「私たちはメシア（訳すと、キリスト）に会った」（４１節）

　イエス様は待ち望んでいた「キリスト（救い主）」なのだと。そして、その事実を、伝えなくてはおられなくなり、兄弟のシモンに伝えたのです。このシモンが、あのペテロです。
　信仰を難しく考える必要はありません。主のもとに行けば、御霊が理解させてくださり、信仰へと導いてくださるのです。まず、主のもとに来てください。

講壇　「御霊の導き、悪魔の試み」　　ルカ4：1?13(新約P.115）

　バプテスマのヨハネから洗礼を受けたイエス・キリストは聖霊に満ちてヨルダンから帰ってきました。そして、公生涯に入られる前に、御霊に導かれて荒野へ行き、悪魔の試みを受けられたのでした。

○御霊の導き

　イエス様は私たちの救い主であり、神のひとり子です。また同時に私たちと同じ人間となってくださったお方です。私たちの良き模範として、その生涯をおくってくださったのです。
　イエス様は自分の好きなように生きられたのではなく、父なる神の御心にそって生き、具体的には御霊の導きに従われたのです。本来ならば、イエス様が訓練を受ける必要などないのです。しかし、神様は私たちの為に、あえて、イエス様を荒野に御霊によって導いたのです。
　御霊の導きはいつも祝福と繁栄への大路へと続いているわけではありません。また、すぐに脱出の道へ導かれるのでもありません。あえて、試みの為に、苦難の道へと導かれる事もあるのです。それは、私たちが更に、神様を知り、成長するために、神様が必要だと知っておられるからです。

〇悪魔の試み（誘惑）

　神様があえて、荒野に私たちを導かれる時、その意図は、私たちの為であり、善意からです。しかし、それに便乗する者がいます。悪魔です。神様は悪魔が働くのをあえて全くなしにはしません。悪魔がここぞとばかりに試み、誘惑してくることでしょう。イエス様も悪魔の試みに遭われました。悪魔の試み（誘惑）の意図は神様の意図とは正反対で、私たちの挫折と滅びにおける信仰離れです。失敗を繰り返させ、神様の恵みから目を逸らし、信仰から離れさせるのです。

〇イエス様の戦い方

　悪魔は三つの誘惑をしてきました。一つ目は空腹を覚えておられるイエス様に対して神の子であれば、石をパンに変えてみなさいというものでした（３節）。二つ目は、悪魔が高い所に連れて行き、一瞬でこの世界の全てを見せて、もし自分の前にひれ伏すならば、全てあなたのものとなると誘惑しました（６、７節）。三つめは、神殿の屋根に連れて行き、神の子であれば、ここから飛び降りてみなさいと言い、聖書を引用して（詩篇９１：１１?１２(旧約P.1031））誘惑しました（９?１１節）。
　これらに対してイエス様は正しくみことばを引用して悪魔に立ち向かわれました（４節＝申命記８：３(旧約P.329）、８節＝申命記６：１３・１０：２０、１２節＝６：１６）。
　みことばこそ最大の武器です（エペソ６：１７(新約P.392））。

〇試みに勝利され続けたイエス様

　荒野における悪魔の試み（誘惑）にイエス様が勝利されると、悪魔は逃げ去り、離れて行きました。こう書かれてあります。

「悪魔はあらゆる試みを終えると、しばらくの間イエスから離れた。」（１３節）

　あの手この手で悪魔はイエス様を誘惑しましたが、イエス様は勝利されました。そして「しばらくの間」イエス様から離れたとあります。この後も、悪魔はイエス様を誘惑し続けたのです（マタイ１６：２３(新約P.34））。しかし、イエス様は私たちの為に、十字架にまで従われ、死にまでも勝利してくださったのです。

講壇　「キリストを証する人生」　　ヨハネ1：15、19?34(新約P.175）

○バプテスマのヨハネ

　ザカリヤとエリサベツの子供として、バプテスマのヨハネが誕生しました。イエス・キリストの母マリアとエリサベツは親類関係にあり、同時期に奇跡的な受胎をしました。バプテスマのヨハネの方が、イエス・キリストよりも半年先に生まれています（ルカ１：３６(新約P.108））。
　その風貌はラクダの毛衣をまとい、荒野でいなごと野蜜を食べているような禁欲的な生活を送っていました（マタイ３：４(新約P.4））。そして、その主な活動は、人々に「悔い改めのバプテスマ」を授ける事でした。それが、救い主を迎える道備えとなったのです（ルカ３：７?１４）。

〇あなたはどなたですか？

　律法的な信仰生活をしていたイスラエルの人々に、バプテスマのヨハネはとても魅力的に映った事でしょう。当時の宗教的権威を持っていたパリサイ派から遣わされたレビ人や祭司は質問しました。
「あなたはどなたですか？」
　彼らが一番期待していたのは、バプテスマのヨハネが「キリスト（救い主）」であるという事です。そうであれば、彼らのイメージにピッタリだった事でしょう。しかし、バプテスマのヨハネは即答します。 『ヨハネはためらうことなく告白し、「私はキリストではありません」と明言した。』（ヨハネ１：２０）
　その後、キリスト預言に関わる人物の名を挙げます。「エリヤ」（マラキ４：５(旧約P.1635））に「あの預言者（モーセのような預言者）」（申命記１８：１５(旧約P.348））です。エリヤに関してはエリヤの霊をもって活動したバプテスマのヨハネがそうなのですが、エリヤそのものではありませんから「違います」と答え、モーセが指摘した預言者はイエス・キリストそのものなのでやはり「違います」と答えたのでした。
　いや、そもそも、バプテスマのヨハネは「自分」の事ではなく、来るべき「キリスト」を証するために存在していたのです。イザヤは彼を「荒野で叫ぶ『声』」と預言したのです。

〇ヨハネの証言

１.「私は水でバプテスマを授けていますが、あなたがたの中に、あなたがたの知らない方が立っておられます。その方は私の後に来られる方で、私にはその方の履き物のひもを解く値打ちもありません。」（２６?２７節）

２.「見よ、世の罪を取り除く神の子羊」（２９節）

３.「御霊が鳩のように天から降って、この方の上にとどまるのを私は見ました。私自身もこの方を知りませんでした。しかし、水でバプテスマを授けるようにと私を遣わした方が、私に言われました。『御霊が、ある人の上に降って、その上にとどまるのをあなたが見たら、その人こそ、聖霊によってバプテスマを授ける者である。』私はそれを見ました。それで、この方が神の子であると証しをしているのです。」（３２?３４節）

〇スポットライトはキリストに

　バプテスマのヨハネはその人生を徹頭徹尾キリストにスポットライトを当てた人物でした。これは、神様の恵みと赦しを受けた者の生き方そのものです。「恥はわがもの。栄えは主のもの」と言いますが、私の罪の為に十字架にかかり、私を新しく造り変えてくださったお方に栄光を帰するものであらせていただきましょう。

講壇　「罪からの救いのプロローグ」　　 ルカ 1：１?17(新P.106)

　マラキ書の時代から約４００年の空白期間があり、ついに、マラキ書の最後に預言されたみことばが成就された事から新約の時代が進みだしたのです。

「見よ。わたしは、主の大いなる恐るべき日が来る前に、預言者エリヤをあなたがたに遣わす。彼は、父の心を子に向けさせ、子の心をその父に向けさせる。それは、わたしが来て、この地を聖絶の物として打ち滅ぼすことのないようにするためである。」（マラキ４：５?６）

〇不可能から始まるプロローグ

　罪からの救いが成就される為に、イエス・キリストが誕生され、十字架の死と復活を成し遂げられました。ただ、その前に、序章（プロローグ）として、エリヤの霊と力を宿した人物が登場し、主の道を整える事を主は備えてくださっていました。
「荒野で叫ぶ者の声がする。「主の道を用意せよ。荒れ地で私たちの神のために、大路をまっすぐにせよ。」（イザヤ４０：３(旧P.1230)）
　荒野で叫ぶ者の声として、そして、旧約の預言者たちが預言した一番の希望である「救い主」の為に備えられた人物、それはバプテスマのヨハネでした。
　しかし、バプテスマのヨハネの誕生に至るまでも、神様の介入があり、そこには信仰のドラマが用意されていたのです。
　絶対に不可能な事柄から、希望は生まれてくることを示すために。

〇ザカリヤとエリサベツ

　祭司の家系であるザカリヤとエリサベツという敬虔で信仰深い夫婦がいました（ルカ１：５?６）。しかし、妻であるエリサベツは不妊症を患い、子供がいませんでした。そして、すでに子を宿せる年齢はとうに過ぎていたのです（ルカ１：７）。
　神様のご計画は不思議です。バプテスマのヨハネは、不妊に悩む夫婦、しかも、高齢で出産は不可能であるこの夫婦を用いて、バプテスマのヨハネは誕生してきたからなのです。

〇大切なのは信仰

　祭司は大勢いたので、ダビデの時代に２４の組に分けられ（第一歴代誌２４：７?１９(旧P.744））、夫のザカリヤはその第八の組、アビヤの組に属していました。それぞれの組は一週ずつ宮で奉仕をしていましたが、ある日、アビヤの組の奉仕の時、聖所で香を焚く奉仕にザカリヤがくじで選ばれたのです。この奉仕に選ばれることは希で、祭司にとって光栄な奉仕でした。
　一人で聖所に入り、香を焚き、祈りをささげ、奉仕をしていたザカリヤに御使いが現れて、年老いた不妊の自分の妻、エリサベツが男の子を生み、救い主の道備えをする者となる子を生むことを告げたのです。しかし、ザカリヤは信じる事が出来ず、実際にその子が生まれるまで口がきけないようになりました。沈黙をしていた間、ザカリヤはみことばの真実さ、そして、神様の全能をもう一度、深く信じる時となったのです。子供が生まれてくるとき、親の名前にちなんで名づける事をせず、御使いが告げたヨハネという名をつける事によって、ザカリヤは信仰告白へと導かれたのでした。
　大切なのは、みことばと神様に対する信仰です。イエス・キリストに対する信仰によって救いを受ける事のプロローグがここに記されているのです。

講壇　「罪からの救いのエピローグ」　　マラキ3：１6?4：6(旧P.1634）

　マラキ書は旧約聖書の最後の預言書です。マラキと言う預言者の詳しい事は聖書には記されていません。おそらく、第二神殿が完成し、その後ネヘミヤの指導によって城壁も完成した後に、イスラエルに遣わされた預言者です。

○繰り返される罪

　ゼルバベル、大祭司ヨシュア、預言者ハガイ＆ゼカリヤ、学者エズラと主に油注がれたリーダー達のもと帰還民は荒廃したエルサレムを立て直し、神様に与えられた信仰のライフスタイルを立て直して行きました。しかし、歴史は繰り返されると言いますが、マラキが預言した時には、罪の腐敗が民を侵していました。一般の信仰者もさることながら、その腐敗は、神に仕える祭司にまで及び、国中で神に喜ばれない価値観と行いがまん延していたのです（マラキ１：６）。

1.　神を汚す（最良から残り物へ）
　　　マラキ１：７?１４

2.　結婚観の喪失（離婚問題）
　　　マラキ２：１３?１７

3.　神のものを盗む（献金問題）
　　　マラキ３：８?１２

4.　神への信頼の欠如
　　　マラキ３：１３?１５

〇純粋な信仰者の勝利

　主を畏れ、信頼し、信じる者たちはどの時代にも少数ですが存在しました。しかし、見せかけの信仰者が、多数派となり、見える所は律法が整備され、口伝律法が幅をきかせて、御霊の自由はなくなり、自らで自らの首を絞めている事にも気付かない者たちが多数派を占めるようになっていきました。
　いや、だからこそ、イエス・キリストは来られたのです。このお方こそが、人を救い、きよめ、造り変えることの出来る方（マラキ３：１?４）。
　イエス・キリストを信じる者は「神の宝」となるのです（マラキ３：１７）。
　イエス・キリストが再び来られる日、信じなかった人々にとっては恐怖の日となるでしょう（マラキ４：１）。しかし、信じて待ち望む者にとっては、暗い夜が明けて、義の太陽が昇るように、輝かしい永遠の御国が到来する希望の日になるのです（マラキ４：２）。

〇旧約のエピローグから新約のプロローグへ

「見よ。わたしは、主の大いなる恐るべき日が来る前に、預言者エリヤをあなたがたに遣わす。彼は、父の心を子に向けさせ、子の心をその父に向けさせる。それは、わたしが来て、この地を聖絶の物として打ち滅ぼすことのないようにするためである。」（マラキ４：５?６）
　旧約聖書の最後のみことばは、新約へと繋がる希望の預言で締めくくられています。
　真の神である主に心を向けさせ、多くの預言者が語り伝えた来るべきメシヤ、救い主の道備えをするために、預言者エリヤを遣わすというのです。このエリヤこそ、主の到来を公に示したバプテスマのヨハネなのです（マタイ１７：９?１３）。
　旧約聖書のエピローグは、新約聖書のプロローグへと繋がり、イエス・キリストの救いの物語へと紡がれていくのです。
　罪が増すところに、それ以上の神の恵みがまず増し加えられ、神の愛が罪に沈み凍った心を溶かし、暖めてくださるのです。

講壇　「権力によらず、能力によらず、わたしの霊によって」　　ゼカリヤ４：１?１４(旧P.1615）

　ゼカリヤはハガイと同時期にエルサレムへの帰還民に対して預言をした預言者でした。ハガイは神殿建設の再開に向けてイスラエルを励ましました。ゼカリヤは神殿建設が再開してから預言を通して励ましを与えたのです。ゼカリヤの預言は、８つの幻とイスラエルの回復を含む終末預言が語られています。

○そびえ立つ問題

　ハガイの預言によって霊が奮い立たせられたゼルバベルと大祭司ヨシュアと民は、神殿建設を再開したのでした。しかし、問題はなくなったわけではありません。

１． リーダーへの不信感（能力）

　主が選ばれたリーダーとしてゼルバベルと大祭司ヨシュアが立てられていましたが、帰還後、神殿の基が据えられた後、思いがけなく工事を中断しなければならなくなり、その後の、経済的な困難を歩む中で二人のリーダーとしての求心力は落ちていった事でしょう。
　３章には天の法廷でサタンに責め立てられる大祭司ヨシュアの幻描かれています。そこにはボロボロの服を来たヨシュアがいますが、神様の恵みによって、礼服を着せて頂き、頭には聖いターバンが巻かれます（ゼカリヤ３：３?５）。
　４章は金の燭台と二本のオリーブの木の預言が語られますが、金の燭台はイスラエルを指し、日本のオリーブの木はゼルバベルとヨシュアを指しているのです。（ゼカリヤ４：９?１４）
　リーダーと民の間に不和がある時、勝利ある道を歩めません。そこで、主はこの二つの幻を通して、大祭司として聖別し、二人を再度選ばれたしるしとして与えられたのです。

２． ペルシャの王という山（権力）

「大いなる山よ、おまえは何者か。おまえはゼルバベルの前で平らにされる。」（ゼカリヤ４：７）
　神殿建設を再開したものの、そこには材料が圧倒的に足りません。ペルシャが口添えして供給のルートを再開しなければ、資材が手に入らないのです。しかも、周りは敵だらけです。再開した事を王に告げ口をし。妨害を図ったのです。しかし、この時不思議な事に妨害できず、再開の手を止める事が出来なかったのです。なぜなら、「主神の目が注がれていた」（エズラ５：５(旧P.822））からです。そして、さらに、知恵が与えられ、ペルシャの王ダレイオス王にキュロス王の時代に許可が確かに出された事を確かめて欲しい旨打診するや、ダレイオス王は書庫を調べ、キュロスの書簡を発見し、イスラエルの主張が正しい事を知って、全面的な支援に乗り出したのです。そして、４年の歳月を経て神殿は完成したのです（エズラ６：１?１５）。
　神様は、その時代の権力者や組織をも統べ治めるお方です。

○わたしの霊によって

　第二神殿建設はゼルバベル、大祭司ヨシュア、そして、イスラエルの民の信仰と働きの功績は大きいと言えます。しかし、それ以上に、その者たちを用いたお方が聖書は描き出しているのです。大祭司をきよめ、二人のリーダーに油（聖霊）を注ぎ、時の王をも統べ治めて、主のご計画は主の霊によって進められたと言っても過言ではありません。
　今、私たちにも聖霊は注がれています。聖霊の導きと働きに信頼し、行動を起こすとき、主は私たちを豊かに用いてくださるのです。

講壇　「あなたがたの歩みをよく考えよ」　　ハガイ1：1?15(旧P.1608）

〇絶望の中で

　ハガイはユダヤ人が捕囚からイスラエルに帰ってきてから最初の預言者です。
　前５３８年にバビロンに代わってペルシャが覇権を握った時、ペルシャのクロス王は神様の導きによってイスラエルへの帰還と神殿建設の為に命令を出したのです。ようやく自分たちの国に公的に帰れることが決まったのです。ユダヤ人達はダビデの子孫であるゼルバベルと祭司であるヨシュアをリーダーとしてエルサレムに帰り、一生懸命神殿の礎を定めました。それが完成した時、歓喜と泣き声が同時に上がったのです（エズラ３：１１?１３(旧P.820））。
　しかし、それから待っていたのは、異邦人である敵からの嫌がらせ、そして、飢饉でした。乳と蜜の流れる祝福の地であった約束の地が、その時、帰還民を拒むかのような苦難が待ち受けていたのです。それらの中で、ユダヤ人達は、意気消沈し、神殿建設を中断し、前５２０年まで沈黙が続きました。
　そのような中で神様はハガイを起こされ語られたのです。

○歩みをよく考えよ

　帰還民であるユダヤ人達は、荒廃したエルサレムでそれでも必死に生きていました。自分の住む場所を確保し、食べるための畑を耕し、種を蒔きました。しかし、神様は、リーダーたちにハガイを通して「あなたがたの歩みをよく考えよ」とお迫りになったのです。いったい何が悪かったのでしょうか。

○神の国とその義とを

　イエス様は「まず神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらのものはすべて、それに加えて与えられます。」（マタイ６：３３(新P.11)）と教えられました。
　そもそもどうして、国が亡び、捕囚に連れていかれる事となったのか、それは、信仰生活の堕落と欠如です。私たちを愛してくださる神様の事を忘れて、いつの間にか神様の事を第２第３にしてしまった結果、罪に溺れて自滅したと言っても過言ではないでしょう。
　決して、ゼルバベルやヨシュア達は贅沢していたのではありません。しかし、自分の生活にいっぱいいっぱいになってしまって、まず神の国を第一とする事を怠ったのです。
「この宮が廃墟となっているのに、あなたがただけが板張りの家に住む時だろうか。」（ハガイ１：４）

○神様最優先の祝福

　私たちの現状も決して楽な事はありません。いや、これから更に厳しい生活になるでしょう。しかし、主は言われます。「山に登り、木を運んで来て、宮を建てよ。そうすれば、わたしはそれを喜び、栄光を現す。─主は言われる─」（ハガイ１：８）
　信仰によって私たちの、能力、時間、財、すべてをまず主に聖別する事が最高の祝福に生きる道なのです。

講壇　「神は救いの勇士だ」　　ゼパニヤ3：14?17(旧P.1606）

　預言者ゼパニヤはユダの王ヨシヤの治世の預言者でした。しかも、高祖父（四親等）はヒゼキヤ王で王族の親類にあたります。同世代の預言者はナホム、ハバクク、エレミヤがそうです。

〇律法における改革の限界
・罪に翻弄される南ユダ

　ヒゼキヤ王は神様を信じ、従う、信仰者として秀でた王でした。しかし、その子供のマナセは最悪王の異名を持つ王であり、南ユダが信仰的に又、倫理的に地に落ちた治世であったと言わざるを得ません。
　そして、マナセの子アモンもマナセの道を歩み、偶像礼拝を推奨し、不信仰の道を邁進します。混迷を極める最中、アモンは家来たちに謀反を起こされ殺害されます。そして、弱冠８歳で最善王と呼ばれるヨシヤが戴冠したのでした。

・罪に抗う南ユダ

　そして、ヨシヤは神様を畏れ、父や祖父の道を行かず、高祖父のヒゼキヤのように主に喜ばれる道を歩みました。主は、ヨシヤを祝福し、失われていた律法の書を宮の奥から発見させ、宗教改革を大々的に行ったのでした。

・罪に競り負ける南ユダ

　しかし、確かにヨシヤは素晴らしい評価に値する働きをなし、見える所の不信仰の芽は摘み取りましたが、マナセの蒔いた罪の種は、しつこく、人々の心に根差し、多大な影響を与えていたのです。それゆえ、聖書はヨシヤを称賛するが、その裁きの決定は揺るがないものになっていた事が記されています（第二列王記２３：２４?２７(旧P.697））。

・律法の限界

　決してヨシヤ王のしたことは間違った事ではありませんでした。罪を悔い改め、神の律法に記されている事を、国を挙げて全力で理想の形に回復しようとしたのです。しかし、人の力と意思で神様の基準に達する事、義とされる事は不可能でした。ゼパニヤは一見、問題のないヨシヤ王の時代の南ユダの信仰のほころびを主にあって見つけ、指摘し、裁きの預言を行ったのです（ゼパニヤ１：４?６、１２(旧P.1602））。律法は私たちに自分の罪深さを知るための聖なる基準とはなりますが、神の前に義とされるための決定打にはならないのです。

〇神は救いの勇士となられた

　ゼパニヤの預言は、律法を守り行うだけでは裁きを免れる事のない現実を告げただけではありませんでした。最後は神様ご自身による救いがもたらされる預言と希望が語られています。
　そう、救い主なる神を信じる信仰を持つ者たちが起こされる事が語られ（ゼパニヤ３：１２）、喜び歌え！と声高々に命じられます。
　そこには、神様ご自身が私たちのただ中に来られ、救いの勇士としてご臨在くださると言うのです（ゼパニヤ３：１４?１７）。
　まさしく、これは、私たちの主イエス・キリストにあって成就されました。神様は私たちが神様の基準をクリアする事が出来ない事をご存じで、あえて、律法を与えられました。それは、自分たちの力を頼りとするのではなく、神様こそが私たちの力であり、救いである事を知るためだったのです。イエス・キリストが十字架の上で、罪の罰を一身に背負って下さり、その死によって清算くださった事を信じる信仰こそが、本当の命への唯一の道なのです。

講壇　「信仰による生き方」　　ハバクク2：1?4(旧P.1598）

　ハバククは南ユダに遣わされた預言者でした。彼についての詳しい事は聖書には書かれてありませんが、カルデア人（バビロン）による侵攻の預言を受け取っている事から、ヨシヤ王からバビロン捕囚までを生きた預言者であったと思われます。

〇ハバククの疑問

　ヨシヤ王は南ユダきっての名君であり、主の律法を守り行う事を回復させた王でした。しかし、ヨシヤはアッシリアの属国となっていたエジプトが自国を通る事を赦さず、戦いを挑み戦死してしまいます（第二列王記２３：２９(旧P.698））。ここから、南ユダは罪に罪を重ねてゆきます。
　ヨシヤの子エホアハズが王に即位しますが、主の前に悪を行い、３か月でエジプトに連行されてしまいます（第二列王記２３：３１?３４）。そして、エジプトの思い通りならせるために、エホヤキムがエジプトによって即位させられます。エホヤキムは親エジプトの政策をとり、その後、台頭してきたバビロンの侵攻を許し、バビロンに仕えるようになりました。
　エホアハズ（３か月）、エホヤキム（１１年）とヨシヤの後、南ユダは主の目に悪を行い、道徳的にも腐敗していきました。
　ハバククは南ユダの現状を神様に対して「暴虐だ」と訴えました。南ユダの生き様が「暴虐」そのものだったからです。
　ハバククの疑問はなぜ、悪が放置されるのか？というものでした。
　ハバククは心からの叫びを主にぶつけたのです（ハバクク１：１?４）。

〇主の方法（バビロンを用いて）

　主は、ハバククに語られました。
「見よ、わたしはカルデア人を起こす。あの強暴で俊敏な国民だ。彼らは地を広く行き巡り、自分のものでない領土を占領する。それは凄惨そのもの。彼らはさばきと宣告を自ら下す。」（ハバクク１：６?７）
　主の方法は南ユダを裁くために、南ユダよりも凶悪なバビロンを用いるという事でした。ですから、「それを、告げられても信じない」と主は言われました。
　人間は時に神様の御心を知的に理解する事が難しい事があります。理不尽であるように感じる事があります。

〇ハバククの応答

　ハバククは主の方法を聞いた時に理解する事は出来ませんでした。しかし、だからと言って主から離れたり、自分の使命から逃げ出したりしなかったのです。彼は、物見やぐらに立って、主が更に何を語られるかを見続け、聞き続ける事を選択します（ハバクク２：１）そして、どのように御言葉に応答するかを決めようとしたのです（ハバクク２：１）。

〇信頼と信仰

　主はハバククにみことばを持って語られました。しかし、具体的な説明ではありませんでした。
　一つは、神の裁きと救いは必ず成就するので信頼して「待つ」こと。そして、もう一つは、自分にうぬぼれて（自己中心的に）生きるのでなく、主を信じる信仰によって生きる事です（ハバクク２：３?４、へブル１０：３５?３９(新P.451））。
　信仰による歩みは、今もなお、私たちの足を強くし、どのような苦難の山をも超える事が出来る強さを主が与えてくださるのです（ハバクク３：１６?１９）。

講壇　「神の裁きと希望の明日」　　ナホム1：1?7(旧P.1592）

　ナホム書は預言者ナホムによって書き記された書です。時の大国であるアッシリアの首都ニネベに対して主より裁きが宣言され、語ったのでした。そして、その預言どおりにニネベは紀元前６１２年に、バビロンとメディアの連合軍に陥落し、その治世は終わりを迎えたのでした。

〇一度は悔い改めたニネベ

　ナホムの１００年以上前に預言者ヨナがニネベに遣わされました。やはり、その時も、アッシリアの積み上げた罪によって神より裁きがもたらされ、４０日後にニネベは滅びると言う預言でした（ヨナ３：４(旧P.1579））。しかし、その時、預言を聞いたニネベの人々は、王を含む、全ての人が悔い改めて神の赦しを頂いたのでした（ヨナ３：１０）。
　神様はニネベが憎くて滅ぼそうとしておられるわけではなかったのです。むしろ、神様に立ち返るならば、大きな恵みによって赦しを与えたいと心から願っておられた事をヨナに伝えています（ヨナ４：１１）。

〇悔い改めという鍵が必要

　ヨナ書における恵みと赦しは無条件に与えられたものではありませんでした。
　神様は正義と校正と秩序の神です。その聖さは絶対であられます。
無秩序や不正、悪を放置されるお方ではありません。
　それと同時に神の愛のご性質のゆえに、「怒るのに遅く」（３節）「慈しみ深いお方」「ご自分に身を避ける者を知り、苦難の日には砦となってくださるお方」（７節）です。
　神様の前にへりくだり、悔い改めてくる者の、砕かれた魂をないがしろにはされません（詩篇５１：１７(旧P.986））。
　しかし、悔い改めず、その心が頑ななまま神を侮る者には容赦なく、神の裁きが下されるのです。
　もしかすると、ニネベは一度赦された恵みを逆手にとって、今回も裁きは下されず、預言は成就しないと高を括っていたのかもしれません。

〇慰めの視点での裁き

　ナホム書は、アッシリアそして、その首都ニネベに対する裁きの預言ではありますが、終末論的な、悪に対する神の最終的な裁きの予表でもあるのです。それは、信仰者にとっての「慰め」でもあるのです。
　主はねたんで復讐する神（１節）、決して罰せずにおかれることはない（３節）と記されていますが、それは、「敵」に対してです。この世の理不尽、不正、貧困、戦乱、全ては罪から派生しているものであり、その中心には悪の根源である敵なる悪魔が控えているのです。
　主は再び地上に再臨され、その時、猛威を振るっている、偽キリスト、偽預言者とそれに従う人々を火の池に投げ込まれます（黙示録１９：１１?２１(新P.514））。
　そして千年王国の成就の後、悪魔も最終的に火の池へと投げ込まれるのでした（黙示録２０：７?１０）。
　ナホムとは「慰める者」という意味があります。神の神聖なる裁きは、罪に汚された世界を贖い、愛と正義の神が義と公正をもって統べ治められる神の国の完成へ直結しているのです。
　私たちはその素晴らしい栄光の明日を心から待ち望む者へと召されたのです。

講壇　「神があなたに求めておられる事」　　ミカ6：1?8(旧P.1587）

　預言者ミカはユダの王ヨタム、アハズ、ヒゼキヤの時代に活躍しました。彼はモレシェテ・ガテ（ミカ１：１）の出身でエルサレムより南西にある小さな町で生まれ育ったようです。イザヤと同時期の預言者で、預言の対象はユダではありましたが、北イスラエルの都サマリアの滅亡の預言もしていたのです。南ユダも、アハズの時代に偶像礼拝が持ち込まれ、世俗的な不正や、利己主義の思想が広がっていくような時代の流れの中にあったのです（ミカ６：１０?１２）。

〇主の訴え

　ミカ６章では神様ご自身がミカを通してユダの民に訴えています。
　イスラエルの歴史を見ても、神様の落ち度は全くありません。それどころか、何度も失敗し、不信仰に陥るイスラエルをそれでも愛し、導き続けるお方であったのです。
　まず、主は、エジプトで奴隷とされていたイスラエルの叫びを聞き、モーセを遣わし、数々の奇跡をおこし、力ある救いの御手でイスラエルをエジプトから救い出されたのです。
　そして、どのような時にも、主はイスラエルを呪うどころか祝福を与え続けてくださったのです。

　「わたしの民よ、思い起こせ。モアブの王バラクが何を企んだか。ベオルの子バラムが彼に何と答えたか。シティムからギルガルまでに何があったか。それは、あなたが主の正しいわざを知るためであった。」（ミカ６：５）
　荒野を４０年間旅していた際に、モアブの地において、モアブ人の王バラクはイスラエルを恐れ、同族の占い師バラムにイスラエルを呪うために来て欲しいと懇願します。そもそも、モアブ人はアブラハムの甥ロトの子孫であったのですが、敵対関係となっています。しかし、真の神は知っており信仰のありかたは間違っていましたが、神を信じていたのです。なので、真の神を信じるイスラエルを呪って大丈夫かは、神様にお伺いをたてたのです。すると、神様はバラムにことごとく、呪ってはならない、祝福するようにとバラムに命じたのです。中途半端な信仰者であり占い師であったバラムはあわよくば、占い料をもらう事が出来るので、色々な角度からイスラエルが非難され、呪っても良いと言われる部分をバラクと共に探ったのですが、神様は、絶対に呪うな祝福せよと命じ続けたのです（民数記２２?２４章(旧P.２7９））。
　これは、神様が真実なまでに、イスラエルを愛し、恵みによって誠実を尽くし続けられた事をあらわしています。

〇主が求められる事

　ミカはこの素晴らしい神様の前に、自分たちはどのように進み出て、何をするべきかを自問自答しながら民に預言しています。
　律法の規定にあるような一歳の子牛、幾千の雄羊、幾万の油、背きの為に長子を、そしてたましいの罪の為に胎の実を献げるべきかと。
　すると主は告げられました。
「人よ、何が良いことなのか、主があなたに何を求めておられるのかを。それは、ただ公正を行い、誠実を愛し、へりくだって、あなたの神とともに歩むことではないか。」（ミカ６：８）
　神様が求めておられるのは、公正と誠実です。それは、神を愛する愛と関係から与えられるものです。モアブ人であったが主に豊かに用いられた女性がいます。それはルツです。ルツは義母ナオミとナオミが信じる神様を愛し、神様と共に歩むことを決意し従ったのです。主はルツを豊かに祝福されました。

講壇　「愛を知って欲しい」　　ヨナ4：1?11/　ルカ15：25?32

　ヨナはヤロブアム２世の時代に北イスラエルへ遣わされた預言者でした（第二列王記１４：２３?２５(旧P.678））。しかし、神様はヨナに対して後に北イスラエルが滅ぼされる事となるアッシリアの主都であるニネベに行って預言せよと命じられたのです。
　ヨナは、神様の命令に従わず、逃亡します。なぜかと言うと、万が一、自分が預言した事で、ニネベの民が悔い改めたならば、憐みに富んでおられる神様は赦して、下そうとしておられる災いを思い直されるお方であるとヨナは知っていたからです（ヨナ４：２）。

〇神の想いより

　ヨナの悪い予感は的中し、ニネベに住む全ての者が、塵をかぶって悔い改めたのです。そして、神様は予想通りに、ニネベに住む者たちを赦されたのでした（ヨナ３章）。ヨナは、それ見たことかと不機嫌になります。神様の恵みと憐みが自分の理解を超えて大きく、受け入れる事が出来なかったからです。
　イエス様は公生涯に於いて、目を向け、愛を注がれたのは、弱く、罪深い者たちでした。そのような様子を祭司長や律法学者と言われるユダヤ教の指導者たちは良としませんでした。イエス様に対して疑念を抱き、誹謗中傷を繰り返し、非難したのでした。それに対してイエス様はこう仰いました。

「医者を必要とするのは、健康な人ではなく病人です。わたしが来たのは、正しい人を招くためではなく、罪人を招いて悔い改めさせるためです。」（ルカ５：３１?３２(新P.119)）

「人の子は、失われた者を捜して救うために来たのです。」（ルカ１９：１０）

　ヨナや新約の時代の指導者達との共通点があります。それは、神の想いよりも、自分の想いを優先し、神に成り代わって、裁いている人間の姿です。
　そして、変わる事のない、父なる神と子なるイエス・キリストの無限の愛と恵みです。

〇それでも伝える神

　不機嫌になり、怒り心頭になるヨナに対して、又、文句を言う指導者達へ、神様は身をもって体験する事と、たとえ話を通して、それでも伝えられたのです。
　ヨナには一晩で奇跡的に生え、そして、たった一日で枯れた唐胡麻の木を通して、自分で労苦もしないで生えた唐胡麻を惜しむならば、罪深い者であっても、神の作品として造られたニネベに住む１２万もの人々を神様が惜しまずにいられようかという事を語られました（ヨナ４：１０）。
　指導者達には、三つの例え話を通して、失われた者を愛し、何とかして救いたいと願っている事と、そして、その大きな愛を見た時に、嫉妬と憎悪をもって対応する人間の姿を放蕩息子の兄を通して自らの姿に気付いて欲しいと語られています(ルカ１５：３１?３２)。

〇愛を知って欲しい

　主は知って欲しいのです。神があなたを愛されている事を。そして、あなたの隣人を愛しておられる事を。まず、ご自分が全てを捨てて十字架の上で、その愛を全うされたがゆえに、私たちも互いに愛し合う事が出来るようになる恵みを（第一ヨハネ４：９?１２(新P.483)）。

講壇　「賜物としての聖霊」　　ヨエル2：12?13(旧P.1554）、28?32/　使徒2：37(新P.236)?41

　ヨエルはペトエルの子であること以外に情報が少ない預言者ですが、エルサレムやユダに対する預言を行っている事や、アモスがヨエル書を引用していると考えられる箇所がある（アモス１：２(旧P.1559)、アモス９：１３）のでアモスより古い時代（ヨアシュ王の時代と考えられている）の預言者であると思われます。
　今日はペンテコステを記念する礼拝ですが、ペンテコステの日に、ペテロによってヨエル書２章２８?３２節が引用された事は有名です。そこで、ヨエル書とペンテコステの日に３千人が救われたペテロの説教から、ペンテコステの恵みを聖書から学びたいと思います。

１． 悔い改めて神に立ち返る

　ヨエル書の預言の前半は、悔い改めに導くための裁きが記されています。ヨエルが活動した時代は比較的、善王が治めていた時であったが、それでも、問題はあり、今後の霊的堕落を示唆するように、一つは「イナゴとバッタ」による飢饉を通して、二つ目は、隣国の脅威を通して警告を与えられ、神に立ち返る為に悔い改めるように預言をヨエルに与えたのです。
「衣ではなく、あなたがたの心を引き裂け。あなたがたの神、【主】に立ち返れ。主は情け深く、あわれみ深い。怒るのに遅く、恵み豊かで、わざわいを思い直してくださる。」（ヨエル２：１３）
　ペテロが説教の中で、強調したポイントの一つが、悔い改めとバプテスマです。知らずとはいえ、ダビデも主と告白し、神が与えてくださったキリスト（救い主）を、十字架につけた事を「悔い改めて、イエス・キリストの名によってバプテスマを受けなさい」（使徒２：３８(新P.236)）と勧めています。
　悔い改めとバプテスマ（神に立ち返る事）は信仰に於ける転機であり、とても重要な、神様の恵みへの応答なのです。

２． 賜物としての聖霊を受ける

　聖霊とは聖い神の霊であり、イエス・キリストの霊です。父なる神と子なるイエス・キリスト、そして聖霊なる神はこの世界の創世の前より存在しておられる三つにして唯一の神です。そして、みこころにかなった者にのみ、聖霊の油注ぎがなされ、用いられてきたのです。しかし、ヨエルによってなされた預言は当時のイスラエルの人々も度肝を抜かれるような預言であったことでしょう。それは、「すべての人」にわたしの霊を注ぐと約束されたからです。もちろん、無条件ではありません。文脈上、悔い改め、神に立ち返った者たちに対する恵みの約束です。そして、それが、ペンテコステの日から始まったのです。最初は、３千人の各地に散らされていたユダヤ人です。又、後には、コルネリウスの一件から異邦人も救われ、聖霊を受けたのです（使徒１０：４４?４８(新P.255)）。異邦人への救いの働きは、その後、使徒パウロへと引き継がれ、多くの実を結び、二千年の時を超え、現代の私たちにも、信じる者に聖霊は与えられているのです。

〇御霊によって進もう

「神の御霊に導かれる人はみな、神の子どもです。」（ローマ８：１４(新P.309)）
「私は言います。御霊によって歩みなさい。そうすれば、肉の欲望を満たすことは決してありません。」（ガラテヤ５：１６(新P.382)）
「私たちは、御霊によって生きているのなら、御霊によって進もうではありませんか。」（ガラテヤ５：２５）

講壇　「不信仰の流れへの勝利」　　オバデヤ1?21/　エペソ6：12

○エドムとは

　オバデヤ書のテーマはエドム人に対する裁きの預言です。まず、エドム人について聖書から見ていきます。
　エドム人はヤコブの双子の兄エサウの子孫を言います（創世記３６章）。エサウは一杯のレンズ豆の煮物で長子の権利を売った男で、自身も全身赤い（アドム）毛衣（セアル）を着ているような体毛があったのと（創世記２５：２５）、一時的な食欲に負けて赤い（アドム）煮物と長子の権利を天秤にかけ、欲に負けたことで、もじってエドムと呼ばれるようになったのです（創世記２５：３０）。

〇反キリストの流れ

　聖書の中には、神を愛し、神の御霊によって生まれ、導かれる者たちと、神に敵対し（ないしは無関心であり）、肉によって生まれ、肉の欲に従って歩む者の流れがあります。
　それは「カインとアベル」であり、「イシュマエルとイサク」であり、「エサウとヤコブ」もそうなのです。憎悪によって弟を殺したカイン。妬みから弟をいじめたイシュマエル。そして、肉の欲に流されるエサウ。この反キリストの肉的な流れがこの世界にはあり、そして、それらは必ず滅ぼされるべきものであることが、型としてオバデヤ書にも記されてあるのです。

〇エドムの罪
１． めっきの信仰

　エサウは自分の欲望に忠実です。当時律法はまだ与えられていませんので、どのように生きるかという指針はありません。なので、エサウは好きなように生きました。見た目が美しい好きになった女性であるヒッタイト人とヒビ人を伴侶に選んで結婚したのです。しかし、その妻たちは肉に生きる者なので父イサクと母リベカにとって悩みの種となっていました（創世記２７：４６、２８：８）。
　エサウは弟ヤコブが父から祝福を得て、リベカの親類から伴侶を得るために送り出されたのと、自分の妻たちの事を良く思っていない両親の気持ちを知り、あせって、アブラハムの子であるイシュマエルの娘を妻に迎えたのでした。神を信じて生きていく事を第一として祈りつつ妻を選んだのではなく、両親が認めてくれて、祝福と財産を分けてくれそうな人を打算的に選んだのです。それは、信仰に見せかけためっきの信仰だったのです。

２． 不信仰継承

　ヒッタイト人である妻アダはエサウにエリファズを生みます。そして、エリファズは正妻の他に現地のホリ人を側女とし、その側女ティムナによってアマレクが誕生しました。そう、あの悪名高いアマレク人の始祖です。イスラエルがエジプトを脱出した後、荒野で初めて戦ったのがアマレク人です（出エジプト１７：８、申命記２５：１７?１９））。
　南ユダがバビロンに攻め込まれ絶体絶命となっている最中、エドム人たちは「破壊せよ、破壊せよ、その基までも」と叫んだのです（詩篇１３７：７）。
　イエス様が誕生された時、自分の王位が危ぶまれると判断し、ベツレヘム一帯の男の子を皆殺しにしたヘロデ大王がいますが、彼はイドマヤ人（エドム人のギリシャ語よみ）です。
　肉による歩みをする反キリストの霊の流れである不信仰も残念ながら継承されるのです。

〇不信仰との決別

　イスラエルも不信仰に陥ったがゆえに捕囚となりました。しかし、主の真実な愛と恵みによって、もう一度、悔い改め、信仰に立ち返る事が出来るのです。そして、そこにこそ希望があるのです。

講壇　「イエス・キリストの血こそ」　　出エジプト12：21?24/　第一ヨハネ１：７

　イスラエルがエジプトに住むようになって４３０年が経った年、神様はアブラハムに約束していた通りに（創世記１５：１３?１４）奴隷となって苦しめられていたアブラハムの子孫であるイスラエルの民を救い出すために、エジプトを裁かれました（出エジプト１２：２９）。

○裁きが過ぎ越す

　しかし、イスラエルの民の中には一人の犠牲者も出ませんでした。なぜでしょうか。それは、神様が仰った事を信じて、そのことば通りに準備し行っていたからです。

「さあ、羊をあなたがたの家族ごとに用意しなさい。そして過越のいけにえを屠りなさい。ヒソプの束を一つ取って、鉢の中の血に浸し、その鉢の中の血を鴨居と二本の門柱に塗り付けなさい。あなたがたは、朝までだれ一人、自分の家の戸口から出てはならない。」（２１?２２節）

　傷のない一歳の雄の子羊が屠られ、その血がイスラエルの民の住む家の鴨居に塗られたのです。神の霊がエジプトを裁くために、国中を行き巡られました。そして、子羊の血が塗られていない家の長子は、王族、奴隷、家畜に至るまで死に絶えたのです。

〇血を流すことがなければ（へブル９：２２）

　血は命の象徴です。ゆえに、イスラエルでは肉を食べる事が許されても、血を食べる事は許されませんでした。そして、神様にささげられた動物の血をもって祭壇をきよめ、神の前に宥めをおこなったのです（レビ１７：１０?１４）。
　人の罪が赦される為には、いのちの代価である『血』が必要とされるのです。そして、神様の救いの本質にも『血』による贖いが中心となっています。それは、創世記の時点を見ても貫かれている真理です。
１．創世記３：１５
２．創世記３：２１
３．創世記４：４
４．創世記８：２０
５．創世記２２：１３

〇救いの赤いひも

　エジプトを脱出したイスラエルは４０年間、荒野を旅した後に、約束の地へと導かれたのですが、その際、偵察として２名の者が最初の町エリコに遣わされました。しかし、ばれてしまい絶体絶命の状況となったのです。しかし、身を寄せた遊女ラハブはイスラエルの神を畏れ、偵察隊をかばって逃がしてあげたのです。そして、エリコがイスラエルによって攻略された時、偵察隊とラハブの間に約束が交わされていたがゆえに、ラハブとその家族、及び彼女の家にいた者たちは助かったのです。その時の約束のしるしは「赤いひも」でした（ヨシュア２：１８?２１）。

〇イエス・キリストの血こそ

　エジプト地を脱出する際、最後の裁きが下された時、イスラエルを救った「子羊の血」も、ラハブの窓にくくられた「赤いひも」も、イエス・キリストの十字架で流された神の子のいのちを指示しています。イエス・キリストは罪の赦しの為に、犠牲となり、宥めをなされました。イスラエルの神である、唯一の神を信じ、そのひとり子の救いを受け入れる者は救われるのです。

講壇　「けた違いの恵み」　　アモス9：8?15

　アモスはヨアシュの子、ヤロブアム２世の時代、北イスラエルに遣わされた預言者でした（１：１）。丁度、ホセアと同時代です。
　彼は、南ユダのテコア出身で最初から預言者を務めたわけではなく、小さな村で羊飼いとイチジク桑の木を栽培して生計を立てていた人物でした。

○当時の北イスラエルの状況

　当時の北イスラエルの状況は、南北に国が分断された後で一番栄えていた時期でもありました（３：１５、６：４?７）。それと共に、信仰的、道徳的にも、下降していた時代で、貧富の差は広がり、富める者が貧しき者から搾取するような事がまかり通っていました（４：１、５：１１?１２）。神を礼拝し、献げものを献げる事はしていましたが、心の関心は金儲けであり詐欺行為は日常的でした（８：４?６）。それゆえ、その民の礼拝を主は喜ばれず叱責しておられます（５：２１?２４）。
　このような状況の中で、アモスは叫び、主の裁きの預言をしたのです。アモス書の九割九分は裁きの宣告です。

○悔い改めを望む主（第二ペテロ３：９）

　罪に罪を重ね、しかも、自分たちの事は棚に上げ、神の選びの民という座に胡坐をかいているのです。そのような中にあって正義の神はその罪を見過ごすことはできないお方です。罪に対する裁きは必ず下されなければならないのですが、民が滅びる事を願って裁きを行うのではありません。出来るならば悔い改めて主に立ち返って欲しいと切に願っておられるお方なのです（５：４?６、１４?１５）。実際、アモスも同胞の滅びは願っているわけではありませんでした。彼らの為に執成し、そして、その執成しが聞かれて禍を何度か主は思い直されたのですが、それでも、最終的にはアモスも執成しきれないほどにイスラエルは腐敗していたと言うのです（７：１?８）。

〇主の憐み―根絶やしにしない―

　アモス書の最後は希望と回復の預言で締めくくられています。主の裁きは避けられず、北イスラエルはアッシリアに略奪され蹂躙されます。これは歴史的な事実です。今も、連れ去られたイスラエルの１０部族の行方は分かりません。しかし、主の憐みと恵みのゆえに「根絶やしにはしない」と主は仰られます。ふるいにかけられるが小石は残されるのです（９：８?９）。

〇主の約束とイエス・キリストの救い

　主は倒れたダビデの仮庵を起こすと言われます。イスラエルは主の恵みと憐みによって、主の前に立ち返る日が備えられているのです。その為にも、イエス・キリストは十字架に架かられ私たちの為、又、イスラエルの為に贖いの救いを成し遂げてくださいました。十字架刑のど真ん中、真昼に太陽は隠れ地は暗くなりました。喜びの祭りは喪に服するようになると預言されましたが（８：９?１０）、それは、罪ある者に対する裁きが、罪を一身に背負ったイエス・キリストにあって成就されたのです（マルコ１５：３３）。

〇恵みが追ってくる

　耕す者が刈る者に、ぶどうを踏む者が蒔く者に追いつく。物理的な祝福の表現を持って神様の祝福がイエス・キリストを通して、隅々まで回復される描写が豊かに描かれています。イスラエルの全家が回復される事は主の計画であり、それに先立つ、私たちへの福音への招きは主の憐み以外の何ものでもないのです。

講壇　「荒野に道を、荒れ地に川を」　　イザヤ４１：１４?１６/　４３：１６?２１

「しかし、主を待ち望む者は新しく力を得、鷲のように、翼を広げて上ることができる。走っても力衰えず、歩いても疲れない。」（イザヤ４０：３１）

　コロナ禍という暗い谷間の谷底で信仰者に必要なのはただ主なる神を希望とし、待ち望む事です。主は、真っ暗闇の中に差し込むまばゆい光のように、この時代においてもご自分の栄光を輝かせることを計画しておられます。

○神が戦われる（イザヤ４３：１６?１７）

　主は待ち望む者を失望させる事のないお方です（ローマ１０：１１）。
　昔、エジプトからイスラエルの民は主の奇しい御業によって、奴隷から解放されました。しかし、目の前には紅海、後ろにはエジプトの軍隊という絶体絶命の危機に陥りましたが、主は海のただ中に道を設けて、イスラエルの民はその道を通って救われたのです。そして、敵であるエジプト軍は同じようにその道を通ろうとしましたが、主が戦われたので、水は元に戻り、エジプト軍は一瞬のうちに壊滅したのでした。
　主は私たちの先立ちとなり、しんがりとなって戦ってくださるお方です。

○さらなる新しい事が（イザヤ４３：１８?２１）

　素晴らしい救いの歴史であり、決して忘れてはならない事実です。しかし、ここでは先の事を心に留めず、昔の事に目を向けるなと主は命じておられます。なぜでしょうか。当時の南ユダの人々は。北イスラエルをも滅ぼしたアッシリアが攻め込んできた際、主が奇跡を起こして守られた経験に甘んじ、自らの罪を悔い改めようとはせず、楽観的に物事を捉えていました。そこで、主はイスラエルの為に新しい計画を立てられました。それこそがバビロン捕囚という困難と苦痛を伴う計画だったのです。それは、荒野であり、荒れ地の経験です。しかし、そのただ中に主の道を設け、恵みの水で溢れる川が流れ出る経験となるというのです。
　苦しみの中にも主は共にいてくださり、私たちを整え、用いたいと願っておられます。ジャッカルやダチョウは忌み嫌われる動物の代表格ですが、そのようなものでも主をあがめる為に、神の民は主の誉れを宣べ伝える者とならせて頂けるのです。

〇虫けらから鋭い打穀機へ（イザヤ４１：１４?１６）

　荒野には新しい道が、荒れ地には新しい川が流れるようにされるのですが、その主人公として、神の民が主は選んでおられるのです。北イスラエルも南ユダの人々も当時の信仰は頼りないばかりか、問題が山積みです。イザヤもイスラエルの人々を「虫けらのヤコブ」と呼んでいるのはその為です。しかし、神様の計画は主の恵みと憐みによって、イエス・キリストの十字架の恵みと復活の力によって虫けらが、『鋭く新しい両刃の打穀機』とすると預言されます。
　現代を生きる私たちの前にもこの素晴らしい恵みは用意されています。神のことばを人々に届ける、キリストの証人として召されているのです。この召しに応えさせていただきましょう。

講壇　「それでも愛する神」　　ホセア１：１?２：１/　エレミヤ３１：１?６

　ホセアはヨアシュの子、ヤロブアム２世の時代、北イスラエルに遣わされた預言者でした（１節）。
　彼は神様から特異な任を命じられます。それは、「姦淫の女とその子らを引き取れ」というものです。
　昔、信仰の道を踏み外したけれども、悔い改めた女性というものではありません。現在進行形で、罪を犯している女性を娶れというのです。

○ゴメルは北イスラエルの象徴

　この姦淫の女性は北イスラエルの象徴でした。神様から愛された民であるにもかかわらず、信仰を捨て、偶像礼拝をし、自分勝手で罪に罪を重ねている状況が重なるからです。神様は「あえて」姦淫の女であるゴメルをホセアに娶らせ、又、結婚した後も裏切り続けるゴメルに対して、非を責めながらも、愛し続ける事で、神様の真実な愛をホセアが追体験するようにされたのです。

○子供達の名とその真意

　ホセアとゴメルの間には３人の子どもが与えられました。その名前には、北イスラエルを責め裁く強い思いが込められたものだったのです。

１． 長男イズレエル（４節）

　長男はイズレエルと名づけられました。それは北イスラエルの王の宮殿があった場所です。しかし、そこはいわく付きの場所でもありました。
　悪王として代表的なアハブが王であった時に、宮殿横のブドウ畑の持ち主であるナボテの領土を汚い手を使って貶め、死刑にして、自分の物としたのです。その後ろには、最悪の王女であるイゼベルが糸を引いていたのです。この時、預言者エリヤは主に遣わされ、アハブとイゼベルを糾弾し、アハブは一時的に悔い改めましたが、イゼベルは悔い改めませんでした。それがゆえに、ナボテの血がしみ込んだこの地にイゼベルは血を流して死ぬ事となるとエリヤは預言したのでした（第一列王記２１：２３?２５）。そして、その預言を成就したのは、ヤロブアム２世の曾祖父であるエフーだったのです。アハブの息子であるヨラムを倒した後、王宮にいたイゼベルはエフーに追い詰められ、彼女の宦官に裏切られ、窓から突き落とされ、絶命します。そして、その死体のほとんどが犬に食い散らかされたのでした（第二列王記９：３０?３７）。
　なんと皮肉な事でしょうか。エフーが成就としての勝利を勝ち取った場所が今度は、そのひ孫が同じ不信仰の罪に陥っているがゆえに、裁かれ、その王国が絶たれるという意味でイズレエルなのです。

２． 長女ロ・ルハマ（６節）

　ロ・ルハマとは「憐れむことはない」という意味です。北イスラエルは憐れまれず、南ユダのみを憐れむというのです。

３． 次男ロ・アンミ（９節）

　ロ・アンミとは「わたしの民ではない」という意味です。もう神の民ではないと。

○回復の為に

　イズレエルとは「種を蒔く」という意味がある名前です。ゴメルがそして、北イスラエルが行っている罪は容易に赦されるものではありません。しかし、このホセア書に流れる本当のメッセージは１：１０?２：１に込められているのです。神の愛の種が蒔かれた所から必ず命が生じ、回復の道が開かれると言うのです。どれほど罪深いものであっても、イエス・キリストの十字架の愛は信じる者に命と希望を与えるのです。

講壇　「試練の中でも」　　ダニエル１：１?２０/ 第一ペテロ１：７

　ダニエルとハナンヤ、ミシャエル、アザルヤの４人はユダ王国エホヤキム王の治世の３年目に、ネブカデネザル王率いるバビロン軍に捕囚としバビロンに連れてこられました（ダニエル１：１?３）。

○燃えるような試練

　信仰者は時に燃えるような試練を通ります。しかし、その試練を通して、その信仰は精錬され純粋で輝かしいものにされるのです。

１．誘惑の中で（ダニエル１章）

　ダニエル、ハナンヤ、ミシャエル、アザルヤの四人は、神様の御計画の中に、王の宮廷に仕える者として教育される事となったのです（ダニエル１：４）。捕囚の中ではありましたが、４人はエリートコースを歩むこととなって、その食事も高待遇のご馳走がならびました。しかし、４人は神に仕えるために、王と同じ食事（おそらく偶像に捧げられたもの）によって身を穢さないようにと野菜のみの食事を望み、しかもご馳走を食べている同年代の青年達よりも健康で居続けたのです。

２．迫害の中で
・燃えるカマドへ（ダニエル３章）

　ある日、ネブカデネザル王は高さ３０ｍ、幅３ｍの巨大な金の像を作り、様々な楽器の合図と共にすべての者はこの像を拝まなければならないと宣言しました。そして、従わない者は燃える炉の中に生きたまま投げ込まれるという罰も付け加えたのです。
　しかし、カルデヤ人達は拝もうとしないユダヤ人を訴えたので、ハナンヤ、ミシャエル、アザルヤは王に呼び出しを食らいます。カンカンに怒りを燃やす王を前に、三人は、信仰を打ちだし、燃える炉に投げ込まれても、神はそこから救い出すことの出来るお方である事、もし、そうでなく死ななければならなかったとしても、決して金の像を拝まない事を告げたのです。
　怒り猛った王は、炉の温度を７倍熱せよと命令します。縛られた３人は炉に投げ込まれ投げ込んだ者はその周りの熱によって焼死します。しかし、３人は炉の中で歩き回り、しかも、もう１人分の影が見えたと言います。
　王は３人に出てくるように告げ、３人の衣服や髪さえも燃えず、火の匂いもしなかったのです。王は業火の中から３人を救い出された真の神を賛美しました。

・獅子の穴へ（ダニエル６章）

　時は流れてメディア人ダリオスが王となった時代、ダニエルは王から寵愛され、３人の大臣の中の一人に抜擢されていました。しかし、残りの二人の大臣は嫉妬にかられ、３０日間ダリオス以外に神にも人にも祈願する者は獅子の穴に投げ込まれると言う勅令を出すようにダリオス王をそそのかしたのです。全ては、ダニエルを亡き者にする為であり、ダリオスが気付いた時には、日に三度神様に祈りを献げるダニエルを泣く泣く、獅子の穴へ投げ込んだのでした。
　しかし、神様は御使いを遣わし、獅子の口をふさがれたのでダニエルは傷一つつきませんでした。王は大喜びし、ダニエルを穴から出し、その代わりに、ダニエルを嵌めた者たちを獅子の穴に落としました。

　試練に打ち勝つ秘訣は神様への全き信頼に拠るのです。

講壇　「イエス・キリストの復活」　　ルカ２４：３６?４８

　イエス・キリストは十字架に架かられ、三日目に死から復活されました。

○概念ではなく現実

　私たちの住むこの世界は、神様の作品として最高の評価を受けた世界です（創世記１：３１）。しかし、人類が犯した罪（神様に背いた）によって、この世界は呪われ、死が入り込んでしまったのです（創世記３：１９）。この罪から来る死の呪いからは誰一人として自力で逃れる事は出来なくなりました（ローマ６：２３）。
　しかし、天の父なる神様は、ひとり子であるイエス・キリストを世に遣わし、死からよみがえらせ、死に打ち勝ってくださることによって私たちにも死からの救いを与えてくださったのです（第一コリント１５：２０?２２）。
　イエス・キリストの復活は概念であり、実際に復活したわけではないと言う人がいます。しかし、聖書はイエス・キリストは実際に復活され、弟子たちに現れてくださり、ご自分が生きて新しい肉体をもお持ちである事を証明されたことを語っています（３８?４３節）。

○預言の成就としての福音

　イエス・キリストは現実に生きておられる事を証明されただけではなく、一番大切な聖書の預言の成就としてであることを弟子たちに語られました。その内容はこうです。
『キリストは苦しみを受け、三日目に死人の中からよみがえり、その名によって、罪の赦しを得させる悔い改めが、あらゆる国の人々に宣べ伝えられる。』
　この言葉はそのままそっくり旧約聖書にあるわけではありません。キリストの福音の要約であり、旧約聖書には確かにこれらについて預言されているのです。

１． キリストの受難（イザヤ５３章）

　一つ目はキリストの受難です。イザヤは救い主の受難を明確にそして真っ直ぐに預言しています。イエス・キリストは私たちの罪と咎の為に刺され、砕かれたのです（イザヤ５３：５）。

２． キリストの復活（ヨナ１：１７、２：２、１０）

　ヨナという預言者を通して、救い主は三日目に死から復活する事を指示しています。これは、イエス・キリストご自身も「ヨナのしるし」と言って触れておられます。（マタイ１２：３９）

３． 福音の世界的広がり（マタイ１２：４０?４１）

　ヨナが預言をせよと導かれた場所は「ニネベ」でした。その当時の敵国アッシリアの首都です。神を恐れず、罪の限りを尽くしている代表格の国であり都市です。そこにヨナは裁きの預言をするように導かれたのですが、なんと、一時的とはいえ、アッシリアの王様からしもべに至るまで国を挙げて悔い改めたのです。そして、神様は赦し、下そうとしていた禍を思い直されたのです（ヨナ３：１０）。ここに、全人類を愛し、悔い改め、立ち返る者に与えようとされておられる福音の神髄が隠されています。

　イエス・キリスト復活によって救いは完成しました。そして、あなたにも救いの御手は伸べられ続けています。

講壇　「主は私に言われた。「これらの骨に預言せよ。『干からびた骨よ、主のことばを聞け。神である主はこれらの骨にこう言う。見よ。わたしがおまえたちに息を吹き入れるので、おまえたちは生き返る。』」　　エゼキエル３７章４?５節

○干からびた骨

　南ユダはバビロンに蹂躙され、荒廃したのでした。そのような中で、エゼキエルは御霊に導かれて、幻を見ます。その幻は、谷に無数のひどく干からびた骨が転がっている光景でした。これはまさしく、イスラエルの現状を如実に表したものでした。北イスラエルは不信の罪によりアッシリアに滅ぼされ、捕え移されました。その後、どうなったかは現在も分かっていません。南ユダも極少数の者がバビロン捕囚となっている状況です。
　まさしく、イスラエルは万事休す、絶体絶命の状態なのです。
　主はエゼキエルに、問います。
「人の子よ、これらの骨は生き返ることができるだろうか。」
　普通ならば、１００％不可能です。しかし、エゼキエルは含みを持たせて答えました。
「神、主よ、あなたがよくご存じです。」
　私たちは、どこかで、神なる主の力を制限してしまっているのかもしれません。

○神の新創造
・神のことばによって（４?８節）

　主はエゼキエルに神のことばを預言するように命じます（４節）。エゼキエルはその通りに、預言すると、大きな轟きと共に、骨は繋がり、筋が付き、肉が付き、皮膚で覆われて、人間の体が完成しました。神のことばには力があります（へブル４：１２）。この世界の全ての物は、神のことばによって創造され、構築されました（創世記１章）。しかし、人間だけは他の被造物と比べ特別でした。

・神の息（霊）によって（９?１０節）

　預言によって肉体は完成したのですが、そこに命はありませんでした。そこで、主はエゼキエルに「息」に対して預言するように命じます。すると息が四方から吹いて来て、肉体の中に入り、枯れた骨々は完全に生き返って多くの集団となったのでした。
　人間が創造された時、主なる神は、ご自分の息を吹き込まれました。そうして人間は生きものとなったのでした（創世記２：７）

・新しい命へ（ヨハネ３：３?５）

　息とは霊とも訳すことが出来、神の霊のことです。イエス様は、次のように言っておられます。 「まことに、まことに、あなたに言います。人は、水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできません。」（ヨハネ３：５）。
　人は、みことばによる真実な約束を基として、御霊の働きにより、イエス・キリストを罪によって、カラカラに渇ききった骨のような絶体絶命のものをも新しい命に生まれさせてくださるというのです。これは、神の御業です。

○イスラエル全家の救い（１１?１４節）

　そして、この救いの醍醐味は、何度も裏切り続けた、イスラエル全家に対するものであることです。主の召命と賜物とは取り消される事がないのです（ローマ１１：２９）。

講壇　「立ち上がり、語れ」　　エゼキエル２：１?７

　エホヤキン王はわずか三カ月でバビロンに降伏し、優秀な者たち一万人が第一次バンビロン捕囚として連れ行かれました。そして、５年の歳月が経ちました。捕囚の中にエゼキエルはいました。そのエゼキエルに主はバビロンの地で預言者として召しを与え、用いられました。１章から３章までは、エゼキエルの召命の詳細です。
　バビロン捕囚の中でも、すぐに神の御手が伸べられて、自分たちは帰還できるのではないかという甘い考えの中にいた者たちに、エゼキエルは神様の厳しい裁きの現実を伝えなければなりませんでした。
　状況は大きく違いますが、私たちの置かれている日本の宣教に似通っている部分があるように感じます。語れども、伝えども、救霊の実が結ばれにくい現状。しかし、神様は、立ち上がり（１節）、そして、聞いていても、いなくても、語れ（７節）と言われます。

１．みことばを蓄えよ（２：８?３：３）

　主は、エゼキエルに「あなたの口を大きく開けて、わたしがあなたに与えるものを食べよ。」と命じます。そして、エゼキエルが見るとそこには、巻物が一つありました。そこには、表裏とも「哀歌と、嘆きと、悲しみ」が記されていました。反逆の家と言われた人々は、神の御心よりも、自分の願望を優先し、神様をいつのまにか自分の下に置いていたのです。エゼキエルは、巻物を食べる事をまず命ぜられました。それは、まぎれもなく、神のことばであり、御旨が記されているものでした。神の召命に応えるために、まず必要なのは、神のことばを自分の心に蓄える事です。

２．蓄えたことばのとおりに語れ（３：４?９）

　主が望んでおられるのは、神様の御心を、神様のみことばによって、そのまま語られる事です。エゼキエルが語る相手は、異国語を話す、外国人ではなく、同胞です。しかし、この時は、そちらの方が、聞き入れる事はない事を事前に知っています。だからと言って、聞きやすいような水増しされた語り口であってはならないのです。

３．蓄えられたことばに耳を傾けよ（３：１０?１５）

　みことばを蓄え、主の御心をストレートに伝えなければならないという事は、エゼキエルにも理解できました。しかし、主もエゼキエルに何度も語られているように、語る相手は、反逆の家であり、鉄面皮で、心がかたくな者たちです。自分に与えられた使命の重さに、彼は茫然自失してしまったのです。神と民の狭間で苦しんだことでしょう。だからこそ、主はまず、エゼキエル自信が、みことばと向き合い、「聞く」事を求めたのです。

４．警告を与えよ（３：１６?２１）

　みことばを伝える者には「責任」が生じます。パウロも福音宣教を聖なる負債であると捉えていました（ローマ１：１４）。エゼキエルがもしも警告しないで、滅びる者があれば、主の召しに答えなかった者として、その滅びの「血の責任」エゼキエルに問うと主は仰せられました。

５．神の臨在の中で語れ（３：２２?２７）

　立ち上がり、そして、語れと命じられた主は、エゼキエルを平地に導き、縄で縛り、上あごをくっつかせ語れなくなると伝えます。しかし、それは、神の臨在のもとで解かれるのです。究極の霊的体験学習です。エゼキエルは、この後、避けられぬ審判と、その向こう側にある、究極の回復を語る器として用いられたのです。

第１０主日礼拝式順序　2021年3月7日　午前10:30?

第９主日礼拝式順序　2021年2月28日　午前10:30?

第８主日礼拝式順序　2021年2月21日　午前10:30?

第７主日礼拝式順序　2021年2月14日　午前10:30?

第６主日礼拝式順序　2021年2月7日　午前10:30?

第５主日礼拝式順序　2021年1月31日　午前10:30?

第４主日礼拝式順序　2021年1月24日　午前10:30?

第３主日礼拝式順序　2021年1月17日　午前10:30?

第２主日礼拝式順序　2020年1月１０日　午前10:30?

第１主日礼拝式順序　2021年1月3日　午前10:30?

元旦礼拝式順序　2021年1月1日　午前10:30?

第５２主日年末感謝礼礼拝式順序　2020年12月27日　午前10:30?

第５１主日クリスマス親子礼拝式順序　2020年12月20日　午前10:30?

第５０主日礼拝式順序（アドベント第三週）　2020年12月13日　午前10:30?

第４９主日礼拝式順序（アドベント第二週）　2020年12月6日　午前10:30?

第44主日召天者記念礼拝式順序　2021年10月31日　午前10:30?

第43主日礼拝式順序　2021年10月24日　午前10:30?

第42主日礼拝式順序　2021年10月17日　午前10:30?

第41主日礼拝式順序　2021年10月10日　午前10:30?

第40主日礼拝式順序　2021年10月3日　午前10:30?

第39主日礼拝式順序　2021年9月26日　午前10:30?

第38主日礼拝式順序　2021年9月19日　午前10:30?

第37主日礼拝式順序　2021年9月12日　午前10:30?

第36主日礼拝式順序　2021年9月5日　午前10:30〜

第35主日親子礼拝式順序　2021年8月29日　午前10:30〜

第34主日礼拝式順序　2021年8月22日　午前10:30〜

第33主日礼拝式順序　2021年8月15日　午前10:30〜

第32主日礼拝式順序　2021年8月8日　午前10:30〜

第30主日礼拝式順序　2021年7月25日　午前10:30?

第29主日礼拝式順序　2021年7月18日　午前10:30?

第28主日礼拝式順序　2021年7月11日　午前10:30〜

第27主日礼拝式順序　2021年7月4日　午前10:30〜

第26主日礼拝式順序　2021年6月27日　午前10:30〜

第24主日礼拝式順序　2021年6月13日　午前10:30〜

第22主日礼拝式順序　2021年5月30日　午前10:30〜

第21主日ペンテコステ記念礼拝式順序　2021年5月23日　午前10:30〜

第20主日親子礼拝式順序　2021年5月16日　午前10:30〜

第１９主日親子礼拝式順序　2021年5月9日　午前10:30〜

第１８主日礼拝式順序　2021年5月2日　午前10:30〜

第１７主日特別礼拝式（大阪聖会）順序　2021年4月25日　午前10:30〜

大阪聖会 プログラム　2021年４月２４日　午後 ２ ：０ ０〜

第１６主日礼拝式順序　2021年4月18日　午前10:30〜

第１５主日礼拝式順序　2021年4月11日　午前10:30〜

第１４主日イースター礼拝式順序　2021年4月4日　午前10:30〜

第１３主日礼拝式順序　2021年3月28日　午前10:30〜

第１２主日礼拝式順序　2021年3月21日　午前10:30〜

第１１主日礼拝式順序　2021年3月14日　午前10:30〜